Авторефераты диссертаций >> Семиотика храма в русском и английском общественном сознании на примере храма христа спасителя в москве и собора святого павла в лондоне
Первый проект Храма Христа Спасителя А.Л. Витберга представлял собой глубокую символическую программу, которая имела и религиозный, и политический, и идеологический аспекты. Общехристианское значение Храма, выраженное в его посвящении, дополнялось народной и исторической значимостью, заключенной в идее захоронения внутри Храма погибших в Отечественной войне с указанием имен всех павших в битвах с французским войсками. Кроме того, у этого проекта существовал еще более глубокий религиозно-идеологический смысл, согласно которому Храм должен был стать воплощением Храма Соломона на земле, непосредственно – в России, а императору Александру I отводилась самая главная роль создателя столь величественного сооружения. Внешний облик и внутреннее устройство Храма подчеркивали его общехристианский смысл, поскольку его архитектурные особенности были ближе общеевропейским тенденциям первой половины XIX столетия. Этот глубокий смысл сохранил, в той или иной степени, Константин Тон, когда предложил императору Николаю I свой проект Храма. Созданный на основе древнерусских соборных церквей Храм Христа Спасителя, пятикупольный, четырехстолпный, с характерным позакомарным перекрытием и мощной идеологической программой, наиболее ярко выраженной в системе внутренних росписей и внешних скульптурных композиций, стал необычайно ярким воплощением самодержавной православной России, где Церковь и Государство были прочно соединены исторически. Отдельное место в Храме занимал алтарь, который был выполнен в форме кувуклии – часовни, возвышающейся над Гробом Господним в Иерусалиме. Такая внешняя схожесть с одной из главных святынь христианского мира также была весьма символична и выражала определенные вселенские претензии Русской Православной Церкви.
Отстроенный в почти полном соответствии со взорванным в 1931 году Собором современный Храм Христа Спасителя являет собой своеобразную демонстрацию религиозно-политической симфонии, характерной для современной России, а изменения, которые коснулись внешнего облика и интерьера Собора, подчеркивают особенности новой, постсоветской культуры с присущим ей набором ценностей, как новых, так и традиционных
§3.2 «Собор Святого Павла в Лондоне: два архитектурных этапа в истории здания и специфика оформления внутреннего пространства» посвящен изменениям внутреннего и внешнего облика английского Собора.
Архитектурная история Собора Святого Павла представляет собой два этапа. Первый связан со старым Собором, построенным во второй половине XI века, второй – с новым, созданным в XVII–XVIII веках архитектором Кристофером Реном. Внутри средневекового Собора существовало разделение на «норманнское», «старое сооружение» [The Old Fabric] и на раннеанглийское «новое здание» [The New Work]. Средневековый Собор был готическим, поэтому в полной мере отражал особенности религиозного мировоззрения Средних веков. Однако несмотря на религиозную значимость, о которой можно судить по огромному количеству мощей и реликвий, располагавшихся внутри, Собор Святого Павла стал церковью всего английского общества, что также отразилось на его внутреннем устройстве и стало предметом многочисленных критических отзывов как со стороны самих англичан, так и со стороны иностранных путешественников. После Великого Пожара в Лондоне консервативное английское общество попыталось спасти полусгоревшее здание средневекового Собора, однако оно слишком сильно пострадало от огня. Поэтому новому архитектору, Кристоферу Рену, предстояло не только построить Собор не хуже сгоревшего, но и создать первую англиканскую церковь в Европе, которая доказывала бы легитимность того вида протестантизма, который для себя выбрали англичане. Кроме этого ему необходимо было подчеркнуть и тот факт, что монархический строй вернулся в Англию, а также показать английскому обществу ожидания и убеждения Карла II, чьим сторонником он, без сомнения, являлся. Идеологическая наполненность нового Собора должна была стать весьма многосторонней и требовала невероятных усилий со стороны архитектора, поскольку ему пришлось работать в условиях, когда английское общество разделилась по своим взглядам на сторонников как католического, так и пресвитерианского устройства. Рену необходимо было удовлетворить запросы королевской власти, простых жителей Лондона и требовательного духовенства, которое также было достаточно неоднородным по религиозным убеждениям.
Внешний классический вид нового Собора подчеркивал не только принадлежность Новому Времени, в котором уже не было места мистико-схоластическим ощущениям средневековой эпохи, но и подтверждал выдающиеся таланты человека, создавшего его, – математика, физика, астронома и архитектора Кристофера Рена. Внутреннее пространство Собора, довольно долго остававшееся незаполненным, стало со временем настоящим залом славы Британской империи, ее военных, научных, литературных достижений, но при этом оставалось оформленным в присущем протестантизму виде – кафедра проповедника занимала важнейшее место в интерьере Собора, а огромное подкупольное пространство акцентировало внимание прихожан на личности ведущего службу священнослужителя.
Четвертая глава «Соборы в воспоминаниях современников» отражает особенности отношения русского и английского обществ к объектам исследования.
§4.1 «Храм Христа Спасителя в отзывах и воспоминаниях» посвящен высказываниям современников о Храме Христа Спасителя в разные исторические периоды.
Неосуществленный проект А.Л. Витберга получил немало восторженных отзывов за грандиозность и величественность замысла, которым было проникнуто видение Собора архитектором. Однако нетрадиционный для русской религиозной архитектуры облик Храма, предложенный Витбергом, и стремительная слава, которой добился этот, в то время начинающий художник, стали предметом многочисленных критических высказываний относительно несостоятельности и проекта, и Витберга как архитектора.
Воплощенный в жизнь проект К.А. Тона, несмотря на профессионализм архитектора и взятый за образец византийский тип религиозного зодчества, также подвергся критике, однако предметом этих негативных отзывов выступала зачастую государственно-политическая модель, которая существовала в России и неотъемлемой частью которой стала Русская Православная Церковь и Храм, в том числе.
Для простых горожан и крестьян, тем не менее, Храм был одним из излюбленных мест посещения. Графическая летопись Москвы конца XIX–начала XX века отразила особое место, которое Храм занял в панораме города. И именно фотоискусство и живопись первыми запечатлели почти неуловимые изменения в столичной жизни, которые указывали на грядущие трагические события первой трети XX века – изменились ракурсы, с которых ранее снимали Храм Христа Спасителя, изменились масштабы Собора, которые до этого всегда были больше визуальных размеров зданий рядом с ним.
Разрушение Храма Христа Спасителя вызвало разные отклики у современников – от сожаления до торжества и желания поскорее увидеть на месте «оплота царизма» символ новой эпохи – Дворец Советов. Однако этот проект не удалось воплотить в жизнь, а воссозданный в конце XX века Храм Христа Спасителя собрал еще больше, чем предшественник, самых противоречивых отзывов как интеллектуалов, так и простых горожан. В такой активной позиции российского общества по отношению к Храму выражается то, что он действительно стал символом новой эпохи, знаковым сооружением новой культуры, в которой совершенно очевидной является тенденция к сращиванию института власти с Русской Православной Церковью.
В §4.2. «Собор Святого Павла в Лондоне: особенности общественного восприятия на протяжении веков» рассматривается отношение английского общества к Собору в разные культурно-исторические периоды.
Средневековый Собор Святого Павла в общественном сознании англичан запечатлелся, прежде всего, как церковь именно лондонского общества, которое воспринимало его не столько как религиозное сооружение, сколько как место для встреч, общения и даже торговли.
Пятая глава «Семиотические особенности Соборов на современном этапе развития» основана на семиотическом анализе особенностей внешнего, архитектурного и внутреннего, смыслового содержания Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла. Исследуемые нами объекты, безусловно, являются знаковыми явлениями культуры, которые могут быть изучены путем выявления и изучения «формы содержания» и «формы выражения», категорий, присущих, согласно представителям Парижской семиотической школы, любым «знакам» культуры. «Форма выражения», при этом, определяется топографическими и пластическими особенностями Соборов, которые указывают на их идейные основы и особенности расположения в столицах двух государств. «Форма содержания» представляет собой более глубокий уровень исследования знака, основанный на анализе дискурсивных семантических и синтаксических признаков зданий, а также на выявлении основной семиотической матрицы, которая присуща любому знаку и является определяющей для его развития и функционирования. На основе такого многостороннего семиотического анализа отчетливо прослеживаются глубинные идеологические основы создания Соборов, в которых религиозный аспект, безусловно, превалировал. Кроме того, исследуемые нами Соборы стали выполнять еще ряд функций. Они выступают и в роли «отправителя» определенных сообщений для общества, и в качестве «получателя» различных посланий уже от общества, и в качестве некой системы ценностей, и в качестве архитектурно-стилевой модели для подражания. В качестве «отправителя» исследуемые нами архитектурные сооружения всегда передавали некоторые идеологические послания от действующих в разное время в странах государственных режимов. Эта идеологическая составляющая послания была ключевой, она выстраивала в общественном сознании парадигму взаимоотношений Государства и Церкви и характеризовала ту систему ценностей, которая оказывала непосредственное влияние на стилевые особенности религиозного архитектурного строительства. В качестве «получателя» посланий от общества исследуемые нами Соборы воспринимали те общественные и духовные тенденции, которые на разных этапах были ключевыми в России и в Англии. При этом функция отправителя/получателя различных посланий обществу и от общества напрямую соотносится в Соборах со свойствами знака, символа культуры, которые столь характерны для исследуемых нами архитектурных сооружений. Знаковая природа Соборов обусловливает их способность доносить определенные послания до адресатов, будь то Государство или Общество.
В заключении диссертационного исследования дается краткий обзор основных теоретических результатов исследования, указываются перспективы дальнейшей разработки анализируемой проблемы.
По материалам диссертации напечатаны следующие статьи:
1) Формирование некоторых концептов постсоветской культуры на примере восстановления Храма Христа Спасителя в Москве (1994–2000)// Вестник Московского Университета. Серия 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. №3. М.: Изд-во Моск. Ун-та, 2009. С. 59-65.
2) Государственная вертикаль и общественная горизонталь на примере восстановления Храма Христа Спасителя в Москве (1994-2000)// Государство, общество, церковь в истории России ХХ века Материалы IX Международной научной конференции. Иваново, 10-11 февраля 2010 г. Ч. 1. Иваново: Издательство «Ивановский государственный университет», 2010. С. 32-44.
3) Христианский храм в культуре и истории России и Англии (на примере Храма Христа Спасителя в Москве и Собора Святого Павла в Лондоне)// Сборник статей XIII международной конференции «Россия и Запад: диалог культур». 26-28 ноября 2009 г. Вып. 15. Ч. 4. М.: Центр по изучению взаимодействия культур, 2010. С. 224-236.
4) Храм Христа Спасителя в Москве и культурно-политический аспект религиозного зодчества в России во второй половине XIX века// Репинские Чтения. Сборник материалов по итогам конференции. 1 декабря 2009 г. Санкт-Петербург. СПб.: НИМ PAX, 2009. С. 58-70.
1 Мень А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 1. М., 1991. С. 27.
2 Лебедев В.Ю. Религиозный ритуал западного христианства: культура, традиция, семиотика (XVI-XX вв.). Тверь. 2008. С.14.
3 Соссюр Ф. Курс общей лингвистики//Труды по языковедению. М., 1997. С. 54.
4 Лободанов А.П. Основы семиотики. Семиотика искусства. Вып. 1. М., 2007. С. 27.
5 Карпушин И.И. Философия христианского зодчества. М., 2005. С. 159.
6 Копировский А.М. Христианский храм. М., 2007. С.34.
7 Карпушин И.И. Философия христианского зодчества. М., 2005. С. 190.
