Семиотика храма в русском и английском общественном сознании на примере храма христа спасителя в москве и собора святого павла в лондоне

Глава первая «Семиотика христианского храма. Исторический контекст и современность» посвящена изучению особенностей представления о храме в разные исторические периоды.

В §1.1 «Общие понятия семиотики и семиотика сакрального пространства» раскрываются теоретические основы семиотики в целом как науки и в частности применительно к понятию сакрального пространства, выраженного храмом в его самом широком значении. Фердинанд де Соссюр обозначил семиологию, или семиотику, как «жизнь знаков в рамках жизни общества»3. Поэтому под «знаком» в семиотике понимается «взятый из природного окружения человека или специально созданный им предмет или действие, которое наделяется значением, смыслами по особому, оговариваемому, а потому известному участникам коммуникации условию»4. При этом знаки несут смысл не только в конкретный момент времени, но и передаются от поколения к поколению, т.е. служат средством передачи знаний о культуре и обществе.

Зачастую знак сближается по значению и смысловой наполненности с символом, поэтому любую культуру можно представить в виде системы символов, посредством которых общество выражает определенные ценности, нормы и идеалы. В этом случае Храм представляет собой особый «знак» своей культуры, ее своеобразный «символ», который указывает не только на особенности социально-политического и культурно-исторического развития региона и народа, но и на специфику общественного мировоззрения и мироощущения. Архитектура в свою очередь может трактоваться как группа «знаков», в которой внешний облик архитектурного сооружения выступает в роли означающего, а его интерьер – в роли означаемого. Храм при этом неразрывно связан с религией, поскольку он выражает собой в первую очередь особенности именно религиозного мировоззрения общества. Поэтому целесообразно считать храм неким знаком, который призван выступать в роли средства коммуникации, взаимодействия, контакта между миром земным, человеческим и миром небесным, Божественным.

§1.2 «История храмовых сооружений. Особенности смыслового назначения и специфика внешнего устройства» посвящен изучению истоков храмовых сооружений и особенностям их символики.

Истоками архитектурных сооружений храма в ветхозаветные времена выступили Скиния, Первый и Второй Иерусалимский Храмы.

Первый иудейский Храм был построен еще при царе Соломоне в X веке до н.э. вместо временной скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне (Исх. 36:8–39:32). Скиния (Исх. 25–28;30–31;35–39) служила передвижным святилищем, являлась так называемым походным храмом.

Традиционно считается, что Первый Иерусалимский Храм был предназначен не только для молитвы, а олицетворял собой место символического таинства, которое призвано очищать от грехов (2-я Пар. Гл.2,4; 2-я Пар. Гл.7,12), и являлся главным экономическим и судебным центром Иудейского государства. Главная его отличительная особенность заключалась в том, что входить внутрь могли только священники, в то время как народ молился и приносил жертвы перед Храмом. В иудейском Храме, в отличие от языческого, существовал запрет на какое-либо материальное воплощение единого Бога, что утверждалось 2-ой Заповедью (Исх. 20:4).

Второй Иерусалимский Храм, который был возведен на месте обветшавшего старого Храма, напоминал в общих чертах Храм Соломона, но не мог сравниться с ним по великолепию и наивысшего расцвета достиг во время правления царя Ирода.

Примером раннего христианского зодчества выступают также катакомбы, которые не только служили местом тайных собраний христианских общин, но и использовались для захоронения умерших. Обильные росписи, которые украшали стены подземных сооружений, компенсировали недостаток внешней христианской атрибутики и несли в себе глубокий символический смысл.

Зачастую местом сбора первых христианских проповедников являлись обычные дома. Места для собраний верующих носили разные названия, однако, главной их особенностью являлось то, что во время священнодействия или молитвы предполагалось участие всех членов общины. Одно из таких помещений, «базилика», впоследствии стало основой для строительства христианских храмов, и после того, как в IV веке н.э., в правление императора Константина, христианство было объявлено официальной государственной религией Римской империи, базиличная архитектура получила широчайшее распространение. После падения Римской империи в 476 году архитектурное развитие христианского храма пошло по двум путям – западному и восточному, в архитектуре каждого из которых по-разному выразились христианские идеи.

Дороманский период на Западе характеризуется изменением планировки храмового пространства, которое начинает приобретать форму вытянутого латинского креста. Внутреннее оформление раннехристианских храмов также претерпело некоторые изменения. Если сначала сюжеты для росписей носили черты животного и растительного мира, то с течением времени стали преобладать сцены из Ветхого и Нового Заветов. Особую значимость интерьер приобрел в византийских храмах.

Крестово-купольная структура, которая возникла в ранневизантийский период, призвана была более четко разделить интерьер на центральную часть и ее боковые пространства.

В период с X по XIII века в Европе ведется активное строительство замков и храмов; последние возводятся на основе продольной базилики, ориентированной, как правило, на восток, к которой иногда добавлены одна или несколько башен. К XIII веку в западной архитектуре четко обозначился переход к готике, которая первоначально зарождалась как городская архитектура и сопровождалась развитием схоластики и мистицизма, которые были «присущи как искусству и философии Средних веков, так и архитектуре соборов, в которых преобладал геометризм, вытекающий не из чувства прекрасного, а из требований религиозной символики, в результате чего геометрическая фигурация и формализм приобрели значение священных»5.

Эпоха Возрождения провозгласила ценность и целостность человека, величие человеческого разума и силу человеческого духа. В этот период больше не создается «принципиально новых архитектурных систем, подобных базиличной, купольной или крестово-купольной, но элементы всех этих систем, соединяясь между собой, находят в храмах новое воплощение»6.

Реформация, которая весьма неровно протекала в разных европейских странах, наложила отпечаток на религиозную архитектуру. Католицизм активно использовал барокко в качестве средства борьбы против реформационных идей, делая акцент на визуальном потрясении прихожан.

Классицизм преследовал уже несколько иные цели. Это был стиль, который удовлетворял вкусам и ценностям королевской власти и высшего дворянства, при этом он учитывал строго рационалистические мировоззрения и основывался на них. В XIX веке складывается храм центрического типа, в котором одновременно используются формы купола собора св. Петра в Риме и античные портики с колоннами. Архитектура храмового здания, включающая большой центральный купол и четыре колокольни-башенки по углам, распространилась по всей Европе.

Ближе к концу XIX – началу XX века в мир искусства проникают идеи модерна и эклектики, которые охватили и его архитектурную составляющую. С художественной точки зрения эклектика не создавала ничего нового, однако этот процесс – осмысления и переоформления существующего наследия – уже начался в религиозной архитектуре в эпоху Возрождения.

XX век стал новой эпохой религиозной архитектуры, поскольку открыл путь для совершенно новых, свободных и непонуждаемых религиозными догмами форм, которые зачастую внешне были похожи на раннехристианские сооружения.

В §1.3 «Семиотические особенности католического, протестантского и англиканского храмов» проводится исследование смысловых и символических особенностей католических, протестантских и англиканских построек.

После того как идеологи Реформации провозгласили новые идеологические ценности, католицизму пришлось принять существование нового направления в христианстве и разработать способы, в том числе и архитектурные, для противодействия ему. В свою очередь, протестантизм искал формы для возведения собственных культовых сооружений, которые стали бы основополагающими для этого религиозного мировоззрения.

Здание католического собора всегда узнаваемо в общей массе архитектурных построек, поскольку у него всегда есть свое собственное «лицо», выраженное как в «композиционном построении художественного образа, так и в форме архитектурных деталей и воплощенных символов»7. Католический собор отличается строгой иерархичностью – в алтарь входить имеют право только священнослужители, перед алтарем же, который отделен священной преградой, – место для наиболее почетных светских лиц. С течением времени содержание скульптурных и живописных композиций в ряде случаев приобрело не столько богословский, сколько идеологический характер.

Здание протестантской церкви внешне иногда почти совсем не выделяется. Единственным атрибутом в этом случае, который выдает его религиозную принадлежность, является крест над кровлей.

Главный идеолог протестантизма, Мартин Лютер, не оставил конкретных указаний относительно строительства протестантских церквей, однако в своих проповедях он неоднократно говорил о недопустимости роскоши в церквях, о непристойности богатого декора, столь характерных для католических соборов. Впоследствии основой богослужения в протестантских храмах стала устная проповедь, поэтому планировка религиозных зданий должна была полностью соответствовать этому требованию.

Англиканский собор в этом отношении представляет собой явление весьма необычное, поскольку в нем соединены компоненты традиционных католических построек (внешнее оформление, декор) и элементы протестантизма (оформление внутреннего пространства для чтения и прослушивания проповедей).

§1.4 «Православный храм: функциональные особенности и символизм» посвящен специфике православного храма.

Христианский храм на Руси, заимствовав первоначальную византийскую архитектурную традицию, стал совершенно уникальным явлением русской культуры. Во-первых, в силу того, что сама идея христианского храма стала определяющей для русского религиозного сознания, а во-вторых, в связи с тем, что каких-либо четко прописанных или документально зафиксированных правил относительно храмового строительства в России нет и не было. Все сохранившиеся документальные указания носят либо частный, либо рекомендательный характер.

Основным типом христианского храма, который получил распространение на Востоке, в том числе, и на Руси, является крестово-купольный храм. Особое значение в православной архитектурной традиции имели иконостас и алтарная преграда, символизм которых определял само мировоззрение православных верующих, согласно которому весь православный храм представляет собой удивительное сочетание Мира Небесного и Мира Земного, которые хоть и находятся очень близко друг к другу, но все же стоят раздельно и в самом пространстве храма также отделены друг от друга.

Вторая глава «Историческое осмысление Соборов» акцентирует внимание на особенностях исторического пути Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла.

§2.1 «Храм Христа Спасителя в культурно-исторической перспективе. Идеологический контекст и общественная значимость» посвящен истории русского Собора.

История Храма Христа Спасителя в Москве началась 25 декабря 1812 года, когда император России Александр I подписал манифест, в котором говорилось об окончании войны с Наполеоном и о строительстве в Москве храма в память о дарованной Богом победе. В первом конкурсе на строительство храма победил никому не известный архитектор-самоучка, Александр Лаврентьевич Витберг. Именно его проект, предполагавший возведение храма с тройственной структурой, символизировавшей Воплощение, Преображение и Воскресение Господа, так восхитил Александра I с его представлениями об объединенной, просвещенной и христианской Европе. Однако в силу разных причин проект Витберга так и не был реализован. На смену ему пришел Константин Андреевич Тон, проект которого на следующем конкурсе выбрал уже другой российский император, Николай I, поставив новому архитектору всего одно условие – чтобы храм был выполнен в древнерусском стиле. Новый император не верил в единую либеральную Европу, которая на его глазах заполыхала огнем революций. Для противопоставления Западу он выбрал новую идеологию, основные принципы которой были сформулированы министром народного просвещения С.С. Уваровым. Она состояла из трех неразрывно связанных друг с другом символов – «православие, самодержавие, народность». Эта триада наилучшим образом воплотилась в новом Храме Христа Спасителя.

Торжественное освящение Собора сначала было приурочено к празднованию 25-летия царствования Александра II. Однако 1 марта 1881 года российский император был убит народовольцами, поэтому Храм был полностью официально открыт для посещения и служб уже при другом правителе, Александре III, при котором 26 мая 1883 года состоялась торжественная церемония освящения Собора.

После революции 1917 года Храм Христа Спасителя ощутил на себе все последствия тех драматических событий, который полностью изменили существующий уклад жизни в России. В это время в Соборе впервые после почти двухсотлетнего перерыва был избран Патриарх Московский и всея Руси. Им стал митрополит московский Тихон (Белавин).

В 1922 году на I-ом съезде Советов СССР родилась мысль о сооружении Дворца Советов, который бы возвеличивал новую власть и впоследствии стал бы памятником В.И. Ленину. Место, на котором возвышался Храм Христа Спасителя, было более чем удачным для строительства монументального символа советской власти и антирелигиозной борьбы, жертвами которой в тот период стали не только храмы, но и священнослужители. 5 декабря 1931 года Храм Христа Спасителя был взорван.

В конкурсе на строительство Дворца Советов был выбран проект Б. Иофана, впоследствии к его доработке были привлечены архитекторы В. А. Щуко и В. Г. Гельфрейх. Однако строительство, реально начавшееся в 1937 году, было остановлено из-за Великой Отечественной Войны. Впоследствии проект пытались реанимировать, но в итоге на месте, где стоял Храм Христа Спасителя, был сооружен плавательный бассейн «Москва».

В конце 1980–х годов возникло движение москвичей и всех россиян за воссоздание Храма Христа Спасителя. Русская Православная Церковь, в начале 1990-х годов вернувшаяся к своему традиционному месту в жизни российского общества, поддержала инициативу, которая вскоре получила одобрение правительства Москвы.

7 января 1995 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в присутствии председателя Правительства РФ В.С. Черномырдина и мэра Москвы Ю.М. Лужкова совершил торжественный молебен с закладкой камня и памятной доски в фундамент воссоздаваемого Храма Христа Спасителя. 31 декабря 1999 года Святейший Патриарх Алексий II совершил малое освящение Храма. А 19 августа 2000 года состоялось Великое освящение Храма Христа Спасителя. Новый Храм стал не только символом новой, возрожденной православной России, но и символом новой власти и нового государственного устройства страны, которые подтверждались самими принципами строительства современного Собора. Однако эта новизна являет собой масштабную реставрацию того, что было уничтожено большевиками. Реставрационный подход стал характерным для постсоветской культуры, в которой сосуществуют как принципы старой ценностно-идеологической системы и советского периода, и даже авторитарно-самодержавного строя, так и ценности новой, демократической России с присущим ей сегодня поиском национальной идентичности как той силы, которая смогла бы объединить нацию и придать новый стимул развитию страны.

§2.2 «Собор Святого Павла в Лондоне: от "общественной церкви" до "символа Британской Империи"» посвящен истории английского Собора Святого Павла.

История английского Собора представлена двумя этапами, первый из них связан со старым Собором, а второй – с новым, современным.

Небольшая деревянная церковь во имя Святого Павла была построена еще в начале VII века н.э. Впоследствии она сгорела; на ее месте возвели новую, уже из камня, однако во второй половине X века ее разрушили викинги. После этого здание отстроили, но оно снова сгорело уже в 1087 году. В это же время назначенный Вильгельмом I епископ Лондона Морис распорядился соорудить каменный Собор, который простоял больше пяти веков. Этот старый Собор Святого Павла на протяжении веков был авансценой многих исторических событий, а для лондонцев стал поистине общественной церковью, за что его и критиковали, и особенно любили.

При Карле I в 1631 году была создана специальная Королевская Комиссия по ремонту и реставрации средневекового здания, один из членов которой, архитектор Иниго Джонс, был выбран в качестве главного смотрителя за ремонтными работами в Соборе. При нем к западной части готического Собора был пристроен портик, выполненный в классической манере, который вызвал немало противоречивых откликов со стороны современников.

Последующие десятилетия в жизни Собора по своему драматизму напоминают период после революции 1917 года в истории Храма Христа Спасителя. Гражданская война середины XVII века и установление республиканского строя в стране самым негативным образом сказались на внешнем архитектурном облике Собора Святого Павла и на жизни духовенства, а финальным аккордом этого противоречивого периода стал Великий Пожар в Лондоне 1666 года, в котором вместе с огромным количеством зданий средневекового Лондона сгорел и старый Собор. Вместе с реставрацией монархии в Англии снова стал актуальным вопрос о ремонтных работах в Соборе, которые после 1666 года, собственно, уже практически не имели смысла. Строительство нового Собора Карл II доверил своему придворному архитектору Кристоферу Рену, которому предстояло не только создать новый главный Собор столицы Англии, но и построить первую англиканскую церковь и наполнить с архитектурной точки зрения ее идеологической программой – и религиозного содержания, и государственного в том числе.

Возведение нового Собора продолжалось свыше 35 лет, хотя официально об окончании строительства было объявлено в 1710 году. После этого Собор стал одним из наиболее заметных и величественных построек не только в Англии, но и во всей Европе. При этом, он продолжал играть заметную роль в общественно-политической жизни Великобритании, поскольку все более или менее значимые внутриполитические события сказывались на его внутренней жизни и культурной значимости.

Третья глава «Архитектурный облик Соборов» посвящена особенностям внешнего и внутреннего устройства Соборов в разные исторические периоды.

§3.1 «Храм Христа Спасителя: особенности архитектурных форм в XIX и XXI веках и их идейные основы» изучает специфику внешнего и внутреннего оформления отечественного Собора.