авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ РОССИЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА - WWW.DISLIB.RU

АВТОРЕФЕРАТЫ, ДИССЕРТАЦИИ, МОНОГРАФИИ, НАУЧНЫЕ СТАТЬИ, КНИГИ

 
<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |

Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (xix–xx вв.)

-- [ Страница 5 ] --

Для более полного раскрытия содержания принципа воли, определяющего мир явлений, Шопенгауэр использует понятие майи. Данное понятие, по мнению Шопенгауэра, является выражением сути его представлений о характере феноменологического мира как не имеющего безусловного существования. Как слепая и злая сила воля проявляется во всех явлениях феноменального мира, в том числе и человеке, а потому человек обречен на страдания. Человек пытается удовлетворить свои желания, которые никогда невозможно удовлетворить. Так как состояние страдания непосредственно связано с волей, единственным путем избавления от него является отказ от воли, ее отрицание. Человек должен расстаться с самой волей к жизни, а для этого необходимо отрешиться от нее, возвыситься над ней, что приводит к нежеланию у человека индивидуального бытия, к искоренению эгоизма. Это чувство – потери собственного бытия, возвышения над ним, лучше всего, по Шопенгауэру, выражено в Упанишадах в знаменитой формуле «tat tvam asi» - «То – это ты». Вывод, к которому приходит Шопенгауэр: человек должен покинуть этот мир, его индивидуальная воля должна раствориться во всеобщей Воле. С переходом человека в Небытие превращается в Ничто и весь остальной мир. Здесь Шопенгауэр вплотную подходит к обоснованию понятия нирваны. Уйти в ничто для Шопенгауэра – единственная возможность избавиться от мучающей человека воли. Только таким образом можно преодолеть двойственность мира.

Второе направление обращения философии Запада к философии Индии можно охарактеризовать как проведение параллелей между идеями западных и восточных мыслителей. Диссертант отмечает, что такие параллели получили свое яркое выражение в концепциях У. Джеймса и К.-Г. Юнга.

В своей работе «Многообразие религиозного опыта» Джеймс пытается психологически обосновать поиски новых религиозных форм. Джеймс полагает, что религиозное чувство основывается не на рациональном постижении мира, а на интуиции. Для него религия есть совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, отношение-переживание к тому, что она почитает Божеством. Вполне в духе индуизма Джеймс весьма широко трактует Божество как некий невидимый порядок вещей, а веру связывает с гармоническим приспособлением нему человеческого существа. Так же как представители индуизма, Джеймс полагает, что постижение Божественного возможно только в мистическом опыте. Подобная интерпретация религиозного опыта позволяет Джеймсу утверждать, что рациональное сознание представляет собой лишь одну из форм сознания, отделенную от других тонкой перегородкой. И далее развивая идею о специфике мистических форм сознания, Джеймс утверждает, что восприятие мистических истин невозможно через логическую речь, оно определяется способностью сознания к образному восприятию мира. Главной из них является формула «Это все ты», раскрываемая в Упанишадах. Джеймс отмечает, что в Индии упражнение в развитии способности к мистическому прозрению имеет давнюю традицию, получило название «йога» и означает внутреннее единение индивидуума с божеством. Он указывает общность целей йогических практик для индуизма и буддизма и характеризует состояние мистического прозрения как «душевное освобождение». Душевное освобождение, по его мнению, несет в себе два момента: душевное страдание и освобождение от него. И здесь мы также видим заимствование Джеймсом основного постулата буддизма о всеобщности страдания.



Необходимость знания идей восточной философии, или, по крайней мере, принятия их во внимание в своих изысканиях, формулирует один из основоположников европейского психоанализа. К.-Г. Юнг. Рассмотрение коллективного бессознательного как архетипа, содержащего в себе древние и всеобщие формы представлений человечества, приводит Юнга к мысли о недостаточности его анализа с позиций естественнонаучного знания. Этим объясняется обращение Юнга к буддийским представлениям о мире и человеке, и его попытка осмыслить и вписать их в собственную систему психоанализа. Так для того, чтобы достигнуть самости - архетипа, который, по мнению Юнга, является организующим и объединяющим началом личности, - необходимо преобразовать сознание.

Преобразование сознания включает в себя сознательные отношения со своим бессознательным, гармонию сознательного и бессознательного. Это знание невозможно получить извне, оно выходит из прямого опыта. Этот момент роднит юнговский психоанализ с буддизмом. Буддизм также предполагает, что решение фундаментальных экзистенциальных проблем должно опираться на внутренний опыт, причем в этом задействован не только интеллектуальная сфера человека, но и все стороны его психики. Изменение сознания в буддизме происходит в процессе медитации. Преобразование сознания во время медитации не может выражаться словами, можно указать лишь метод, который в буддизме трансформирует все «этажи» психики, включая интеллект. Таким методом в буддизме является визуализация. Юнг использует подобный метод, называющийся в его психоанализе методом активного воображения. Суть его состоит в построении ментальных образов, приводящих к гармонизации личности. В буддизме при применении этого метода адепт строит ментальные образы божеств разных уровней сложности, которые соответствуют жизненной силе, присутствующей в подсознании человека, часто даже не осознаваемой им. Юнг полагает, что работа с подобными образами позволяет человеку познать и реализовать самость. И Юнг, и Будда понимали сложность и опасность внутреннего видения. Поэтому методы юнгианской и буддийской психологии могут практиковаться только под руководством учителя – гуру или психоаналитика. Именно учитель предохраняет личность от отождествления с воображаемым ею образом.

Юнг понимал разнонаправленность целей и задач восточной и европейской культур и предостерегал европейцев от бездумного увлечения восточными психопрактиками. Диссертант полагает, что этот факт не позволяет говорить о том, что Юнг в своем учении прямо использует идеи буддизма. Скорее он независимо от Востока открывает для европейской психологии методы гармонизации психики, уже существовавшие в буддизме. Стремительное развитие психологии в первой половине ХХ века подвело Юнга к разработке методов, подобных тем, которые уже использовались буддизмом для достижения трансформации сознания.

Идеи восточной философии, а именно буддизма и дзэн-буддизма, привлекли внимание М. Хайдеггера. Автор отмечает, что в хайдеггеровской философии нет ни заимствования восточных идей, ни параллелей с ними. Здесь мы имеем дело с попыткой обоснования целостности бытия, которое, по Хайдеггеру, присутствовало на первом этапе философствования (античность), а затем было утеряно в последующем развитии философии. Именно это роднит философию Хайдеггера с представлениями индийской философии, хотя сам Хайдеггер прекрасно понимал, что он размышляет и пишет в рамках европейской традиции, а потому механическое соединение европейской и восточной мысли невозможно.

Вопрос об отношении к бытию является центральным в философии Хайдеггера и в философской традиции Индии. Хайдеггер ставит этот вопрос как вопрос о сущности метафизики и утверждает, что понимание истины в предшествующей философии связано с представлением о сущем. Подлинное метафизическое вопрошание вовлекает в себя вопрошающее человеческое бытие, в котором спрашивающий в качестве спрашиваемого попадает под вопрос. Вопрошающее человеческое бытие предполагает обращение к Ничто. Проблема Ничто, которую возрождает Хайдеггер в XX веке, приводит к переосмыслению многих жизненно важных проблем европейской культуры и сближает позиции Хайдеггера и восточных мудрецов.

Хайдеггер утверждает, что Ничто в европейской философии определялось с логико-дискурсивных позиций, как отрицание всего сущего. Именно такое понимание Ничто оказалось тупиковым для европейской культуры, оно привело к господству науки и техники, которые, в свою очередь, по-разному сооружали целое сущего: опредмеченную природу, устроенную культуру, подстроенную политику, надстроенные идеалы. Европейский человек отказался искать Ничто, а только оно позволяет достигнуть переживания бытия как события. Указывая на присутствие Ничто, Хайдеггер пытается вернуться к осмыслению целостности мира, которое ни при каких обстоятельствах не теряется в индийской философии. Для того чтобы проникнуть в истину бытия, Хайдеггер предлагает выйти за пределы разделения мира на субъект и объект, в целостное измерение, где одно не вытесняет другое, а предполагает одно в другом.

Это положение хайдеггеровской философии есть преодоление декартовской дуальности субъекта и объекта, который осуществил превращение философии в абсолютное познание, в исследование, когда сущее становится предметом, а человек - субъектом, а, значит, точкой отсчета сущего как такового4. И здесь Хайдеггер также оказывается близким к идеям индийской философии по сути, отрицающим раздвоение мира, мыслящим человека как одно из его проявлений.

Хайдеггер подчеркивает, что отпавший от бытия человек говорит на искусственном, мертвом языке, на языке формул и понятий, схватывающих всеобщие свойства некоторой предметной области. Слово стало средством логических операций. Переживание истины бытия требует иного языка, пронизывающего бытие, а потому позволяющего вникнуть в сущее. В этом случае огромную значимость приобретает постижение бытия через молчание: слово и молчание едины, они принадлежат одному бытию. Такое понимание переживания истины бытия присуще буддизму и дзэн-буддизму: бытие раскрывается только в непосредственном опыте.

Истина предполагает различные пути усмотрения, в том числе и интуицию, через которую человек способен пережить целостность бытия. Все это означает, что Хайдеггер максимально приблизился к восточной традиции, преодолев метафизическое видение мира, характерное для европейского мышления, и вышел за пределы двойственности понимания мира.

В третьей главе «Идеи индийской философской традиции в западной науке и практике» автор дает характеристику движения «Нью Эйдж», рассматривает интерпретацию идей индуизма в «новых» религиозных течениях Запада, обосновывает возможность адаптации идей индийской духовной традиции на основании теории социальных практик П. Бурдье, анализирует воззрения современного естествознания и трансперсональной психологии, разрабатывающие новые концептуальные подходы к объяснению мира и человека, невозможные без понимания мира как Великой Цепи Бытия и включающие в себя идеи индийской философии, а также выявляет специфику диалога культур, предпринятую в творчестве Дж. Кришнамурти.

В первом параграфе третьей главы «Движение «Нью Эйдж» и «западный индуизм» охарактеризовано движение «Нью Эйдж», ставшее с 70-х годов парадигмой нового мышления на Западе. Движение начало формироваться как реакция на кризис, охвативший все стороны западного общества. На самом деле название «Нью Эйдж» весьма условно, общественного движения в обычном понимании нет, есть определенное мировоззрение, разделяемое различными организациями, людьми разных социальных статусов, групп и возрастов. Основные идеи, характеризующие движение «Нью Эйдж» формировались под влиянием альтернативных культур, и в очень большой степени под влиянием идей индийской философии. В 80-е годы ХХ века вышла книга американской журналистки М. Фергюсон «Сообщество Водолея», ставшая манифестом движения «Нью Эйдж». Анализ многих явлений, произошедших в западных странах в 60-80-е годы, проведенный М. Фергюсон, показывает, что в сознании, ментальности и умонастроениях представителей западной культуры произошли перемены, которые позволяют сторонникам движения – нью эйджерам – верить в реальность «нового века».

К центральным мировоззренческим положениям «Нью Эйдж» можно отнести идею трансформации сознания человека, в которой обнаруживается единство реального «Я» во всей вселенной и всеми другими существами, и идею духовного поиска, предполагающую выявление божественного индивидуального начала и возможность его слияния с Абсолютом.





К наиболее многочисленным течениям «Нью Эйдж» в настоящее время относятся следующие: Общество Трансцендентальной медитации, Международное общество сознания Кришны, Международное бюро саньясинов, Сатья Саи Баба Фаундейшн. Почти все перечисленные течения представляют собой религиозные организации - ашрамы, основанные каким-либо лицом для пропаганды идей и образа жизни духовного учителя, а также для привлечения адептов. Во всех перечисленных ашрамах можно выделить общие черты, характерные для них вне зависимости от специфики деятельности, которую они выполняют и целей, которые ставят перед собой. К таким особенностям относятся тенденция к мировоззренческой всеохватности и убеждение в том, что главным механизмом изменения мира является проявление божественного сознания в человеке.

Близость основных идей «Нью Эйдж» и теоретических положений перечисленных религиозных движений позволяют автору сделать вывод, заключающийся в том, что западные ашрамы проповедуют не «чистый» индуизм, не какие-то его философские направления, например, йогу, веданту, мимансу и т.д., а неоиндуизм, возникший на стыке духовно-мистического поиска Индии и европейской культуры, популяризацию которого начал уже Вивекананда. Но если он и его последователи адаптировали идеи индуизма для того, чтобы раскрыть Западу значимость индийской культурной традиции и были обращены в основном к интеллектуальной страте общества, то деятельность современных ашрамов можно характеризовать как деятельность, направленную на решение повседневных теоретических и практических задач, стоящих перед западным человеком. Поэтому происходит «омассовление», а значит и упрощение тех идей, которые проповедуют духовные учителя. Для того чтобы идеи индийской философии стали органичной частью западной культуры, многочисленные гуру часто сужают их содержание до привычных и понятных западному человеку проявлений. Стремление обеспечить доступность идей индуизма для всех слоев западного общества приводит в настоящее время к формированию ашрамов, ориентированных на коммерческий и идеологический успех и использующих в пропаганде своих идей не только лекции и семинары, но и другие средства массовой информации, включая интернет.

Одним из самых известных «новых» религиозных обществ на Западе является Международное общество сознания Кришны, основанное Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 г.

Интерпретацию идей кришнаизма Прабхупада проводит на основе текста Бхагавадгиты, в котором история и миф неразличимы. Истинность содержания Гиты не подвергается им сомнению, она получена путем откровения – шрути, и подкреплена и объяснена смрити – священным Преданием.

Цель учения – как она сформулирована Бхактиведантой - понятна и близка каждому человеку: спасение человечества из плена неведения, вызволение его из тюрьмы материального существования, освобождение от чувства тревоги и беспокойства5. Это возможно только тогда, когда человек сможет понять кто он, каково его положение в мире и каковы причины его страдания.

Необходимо отметить, что в объяснении этих вопросов Прабхупада опирается на подробно разработанную в индийской философской литературе философию вайшнавизма - учение Дживы Госвами и основателя кришнаизма Чайтаньи. Кришна для него – это высшее личное Божество (Бхагаван), трактуемый выше безличного Брахмана, он есть Верховная Личность Бога. Безличный Брахман подчинен Верховной Личности. Именно полное целое - Личность Бога, в отличие от безличного Брахмана, обладает огромным потенциалом энергий – шакти, порождающих и разрушающих миры, составляющих основу человеческих душ, бытия и сознания.

Кришна или Верховная Личность Бога – величайший из живых существ. В качественном отношении живые существа неотличны от него, и потому Господь контролирует деятельность материальной природы во всей вселенной6. Материальная природа делится на низшую и высшую, к которой относятся живые существа. И высшая, и низшая природа находятся в подчиненном положении по отношению к Кришне. Кришна Верховный Господь обладает высшим сознанием. Все живые существа – дживы - также наделены сознанием в силу своей причастности к нему. Сознание Кришны охватывает все тела. Но ограниченная материальным телом, человеческая душа-джива забывает о своей причастности к Богу и запутывается в «лабиринте собственной кармы». Задача ее существования – достичь свободы и подняться на уровень «чистого сознания», что возможно за счет благодати (крипы), когда парашакти-высшая энергия Кришны наполняет мир. Сутью парашакти является наслаждение. Бхагаван хочет наслаждаться дживами. Таким образом, Кришна обязан своим наслаждением дживам, а дживы – Кришне.

Бхакти – любовь-наслаждение, любовь-преданность Бхагавану становится для Бхактиведанты одним из главных путей спасения. Свами Прабхупада полагает, что служение Богу – процесс, сопровождающий любую религию, поэтому неважно к какой конфессии принадлежит человек.

Духовное служение предполагает признание вечной духовной обители и адекватные пути ее достижения. Таким адекватным путем является йога, описанная в Бхагавадгите. Йога возрождает и культивирует в человеке чувство любви к Кришне, которое потенциально присутствует в каждом как его благодать. Любовь к Кришне способна обеспечить мир, счастье и радость всем людям. Тот, кто встал на путь любви, должен трудиться. Труд – ярчайшее выражение служения Кришне. Подчеркивание значения труда в жизни общества у Свами Прабхупады совпадает с его оценкой в западной культуре. В системе ценностей индуизма Свами Прабхупада выделяет те ее значения, которые близки ценностям западной культуры. Это касается и сексуальной жизни и проблем власти и авторитета.

Автор замечает, что учение Бхактиведанты не просто несет в себе элементы в той или иной мере присутствующие в западноевропейском сознании. Он предлагает свой путь решения тех противоречий, которые накопила западная культура. Это путь состоит в обретении духовной свободы, которая трактуется как мистическое обретение «иного измерения» существования, полноты и целостности. Но если в традиционных ашрамах реализация свободы – удел одиночек, и требует огромных духовных усилий, то в кришнаизме она становится массовым идеалом, основывающимся на преданности Бхагавану и замещающему его на земле вероучителю.

В Обществе Трансцендентальной Медитации (ТМ) предпринимается еще более глубокая попытка адаптировать идеи индуизма в массовое сознание Запада. Эта цель достигается через разработку психопрактик, позволяющих эффективно реализовать задачи, стоящие перед человеком в его повседневной жизни.

Основатель общества ТМ – Махариши Махеш Йоги. Формируется общество ТМ в 1958 г. в Мадрасе, становится широко известным на Западе с конца 60-х годов ХХ века.



Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |
 

Похожие работы:








 
© 2013 www.dislib.ru - «Авторефераты диссертаций - бесплатно»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.