авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ РОССИЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА - WWW.DISLIB.RU

АВТОРЕФЕРАТЫ, ДИССЕРТАЦИИ, МОНОГРАФИИ, НАУЧНЫЕ СТАТЬИ, КНИГИ

 
<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 7 |

Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (xix–xx вв.)

-- [ Страница 3 ] --

Во втором параграфе первой главы «Понимание идеи» уточняется понятие идеи в истории философии, начиная с античности и до понимания ее в ХХ веке в философии Гуссерля. Диссертант показывает, что с каких бы позиций не рассматривалось содержание понятия идеи в истории философии, оно имеет деятельностную природу, возникает, функционирует и развивается в деятельности субъекта, а, следовательно, выражает коммуникативные, предметные, рефлексивные аспекты деятельности. Автор подчеркивает, что идея есть необходимый момент духовной деятельности субъекта, являющейся особым родом человеческой деятельности и в высших своих формах выступающей как самосознание. Роль идеи в формировании духовного сознания не заключается лишь в насыщении субъекта знанием, хотя это необходимый элемент духовного сознания и духовной жизни. Представления о реальности закрепляются также в структурах верований, в религиозных представлениях, в образах литературы и искусства. Они выходят за рамки заданной ситуации и не сводятся к идеальной фиксации законов бытия в виде умений, навыков деятельности. Они служат не столько непосредственному жизнеобеспечению, сколько осмыслению человеком самого себя в системе его различных отношений с природой и с другими людьми.

Идеи формируются в определенном типе духовной культуры, они функционируют в уже заданной гносеологической и онтологической системе, включающей в себя внутринаучные предпосылки знания, его культурно-исторический контекст, личностное конструирование смысла. Постижение мира является адекватным, пока субъект познания обнаруживает себя непосредственным участником процесса познания, базирующимся на перечисленных условиях. Но как только он оказывается в иной ситуации понимания, возникает проблема «перевода» содержания идей в свою культуру.

Мир, постигаемый в идее, воспроизводит структуру предданной субъекту реальности. Она едина в той мере, в какой существует единое ядро человеческого опыта при всей его вариативности и многозначности. Ее воспроизводство, переводящее объекты внешнего мира в предметы мира человека, исходит из формальных и содержательных предпосылок, складывающихся в культуре, в традиционных способах деятельности и общении людей. Эти предпосылки обнаруживаются на разных уровнях познания: в чувственном восприятии, в языке, в мышлении. Идеи базируются на традиционном характере познавательного опыта и, перенесенные в другой познавательный контекст, могут нести адекватное прежнему содержание о мире, а могут изменяться, трансформироваться в иное. Для того чтобы понять идеи необходимо рассмотреть их пересечения, выявить наиболее важные следствия их распространившегося влияния в духовной жизни, увидеть, как последующие поколения извлекли из них заключения, которых не было в первоначальном содержании, зафиксировать их воздействие на эмоции и чувства человека.

Одним из основных источников постижения мира в идеях является текст. Главными задачами в понимании текста являются обсуждение следующих трех взаимосвязанных проблем: проблемы осознания текста в истории культуры, проблемы понимания и проблемы восприятия текста одной культуры представителями другой.



В третьем параграфе первой главы «Текст как носитель идей» характеризуется текст как необходимое явление культуры. Текст можно определить как дискурсивное единство, обладающее многосмысловой структурой, порождающее новые смыслы и являющееся необходимым звеном культурной коммуникации. Диссертант показывает, что анализ предложенной им проблемы предполагает герменевтический подход к тексту, т.к. именно он осуществляет механизм сравнения и интерпретации идей в различных духовных традициях, является практикой извлечения смыслов из текстов. Идеи герменевтики в контексте понимания культур получили развитие в трудах таких зарубежных и отечественных философов и культурологов как М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Рикер, С. С. Аверинцев, Л. М. Баткин, М. М. Бахтин. Природу понимания они рассматривают в ее связи с онтологически осмысленным опытом, выраженном в языке и требующим определенной реконструкции для извлечения смысла. Несомненно, позиции названных авторов оригинальны и не сводимы друг к другу, но их объединяет общий принцип изучения культуры, суть которого сводится к следующему: осмысление есть всегда переосмысление, есть диалог. Для этого исследование должно быть ориентировано на определенный и неповторимый текст, текст как таковой. С другой стороны, это исследование, где текст выступает лишь как эмпирический материал, источник в изучении некой объективной реальности, стоящей «за текстом». Интерпретирующая деятельность – основа любого процесса коммуникации, т.к. последний невозможен без истолкования. Истолкованию подлежит все: и речевой диалог, и намерения и деятельность людей, и произведения искусства, и знаковые системы, и философские школы и направления.

Особое внимание в параграфе уделено сравнению древнегреческой философии и философии Древней Индии. Диссертант солидарен с мнением советского, впоследствии американского философа Д. Зильбермана, полагающего, что индийская философия являет собой особую форму материального производства смыслов культуры, необходимых для воспроизводства всей социальной системы индуизма, в отличие от античной философии, представляющей собой умозрительную деятельность. Это проявилось, в том числе, во внешних признаках индийской философии, в том, как выглядят ее тексты. Тексты индийской философии напоминают сборник технических рекомендаций для деятельности, интенция которой – создание некоторой формы объективной реальности. Предметность индийской философии составляют не мыслительные образы, имеющие место в реалиях человеческого существования, а сама его действительность, которая, не имея физической природы, представляет собой сконструированный мир социальной природы. Уже в Ведах всем феноменам придается одинаковый экзистенциальный статус: статус бытования-в-качестве-ведических-элементов1. Статус бытования феноменов реальности в-качестве-ведических-элементов содержится во всей классической философской литературе индуизма. Подробный анализ выдающегося памятника индийской культуры «Бхагавадгиты», сделанный В. С. Семенцовым, подтверждает это положение и показывает, что текст «Гиты» не содержит в себе понятийного знания, он несет в себе знание как овладение реальностью.

Рассмотрение позиций вышеназванных авторов позволяет диссертанту сделать вывод, что текст в восточной и западноевропейской традиции преследует различные цели: на Востоке – раскрывает практические задачи существования человека в мире и является ответом на конкретную жизненную ситуацию, на Западе его назначением является поиск и обоснование истины, представляемой как нечто конструктивное, противостоящее человеку и способное быть понятым через незаинтересованное статичное описание. Авторзамечает, что различные цели и способы функционирования текста на Востоке и Западе требуют выявления тематического знания, объективированного в нем, а, следовательно, и соответствующих ему референтов в окружающем исследователя предметном мире и наличном знании. Это предполагает, в свою очередь, анализ основных идей, структурирующих понимание мира и места в нем человека. Следовательно, понимание основных идей индийской культуры невозможно с позиций оценочно-знаковой интерпретации, принятой в западноевропейской культуре. Это приводит к тому, что формально-понятийный метод анализа индийской культуры непригоден, также как и непригоден строгий перенос ее идей в систему логико-рационального мышления.

В четвертом параграфе первой главы «Основные идеи индийской философии» автор рассматривает те идеи индийской философской традиции, без которых ее существование невозможно представить.

Диссертант раскрывает содержание основных понятий индийской философии, к которым он относит понятия Брахмана, Атмана, мокши, майи, сансары и кармы и указывает, что все перечисленные понятия возникают в недрах древнейшего брахманизма. Здесь же рассматривается такое специфическое духовное явление индийской культуры как йога, которая пронизывает все аспекты духовной жизни и в индуизме, и в буддизме, и в джайнизме. Суть йоги состоит в преображении всего существа человека в средство проявления высшей, божественной жизни.

Уже это указывает на тот факт, что ограничить йогу только психофизическими практиками, расширяющими физические и психические способности человека и укрепляющими его здоровье невозможно. Хотя необходимо отметить, что интерес к йоге в массовой культуре Запада развивался именно с этой точки зрения, а не с позиций целостного культурного и философского ее исследования. Результатом практики йоги в индийской культуре является достижение человеком освобождения – состояния целостности и нераздельности со всем миром и «знания», в котором в сознании отсутствуют все объекты. Тот, кто достиг данного уровня сознания, поднялся до познания «кристаллизованной» (М. Элиаде) сущности человека, лишенной любой формы и любого атрибута, ассимилированной с чистым бытием.

В пятом параграфе первой главы «Основные идеи западной культуры» выявляются доминирующие идеи духовной культуры Запада в их сравнении с идеями Востока. Диссертант продолжает российскую исследовательскую традицию и определяет различия между Западом и Востоком в терминах Дао и Логос, трактуя их как метафорический концепт культурных различий, а не как научные понятия, выражающие понимание мира и логики поведения в названных конкретных культурных ареалах. Действительно, Логос-Разум – это парадигма западного мира, тогда как для Востока духовное познание духовной реальности является высшей целью бытия. Именно проникновение Логоса во все сферы жизни человека и космоса привело к разделению мира на противоположности, распадению его на субъект и объект и к формированию установки на активизм у человека западного мира.

Положение человека на Востоке определяется идеей гармоничной взаимосвязи между ним и окружающим его миром. Принцип единства Атмана и Брахмана определяет задачу человеческого существования, которая состоит не в знании объекта во имя его подчинения субъекту, а в понимании того, что объект есть одно из проявлений целостности, как и сам человек.

Глубина различий идей Запада и Востока связана с наличием двух типов мышления, впервые описанных у представителей американской лингвистической школы: дигитального (или рационального) и аналогового. Дигитальное мышление, основанное на принципах формальной математической логики и оперирующее базовой функциональной парой понятий «есть» - «нет», 1–0, характерно для западной культуры. Аналоговое мышление, как бы воспроизводящее информационный узор реальности в сознании человека, присуще восточной культуре. В таком мышлении отсутствуют единица и ноль, а, следовательно, в нем нет ни абсолютного утверждения, ни абсолютного отрицания. Это связано с тем, что человек не сталкивается в природе ни с абсолютным нулем, ни с абсолютно тождественной себе вещью. Всякая вещь существует в каком-либо контексте, и смена контекста нарушает ее самотождественность. Специфика аналогового мышления определяет невозможность «абсолютной смерти», т.к. в силу присущей ему многомерности предмет способен превратиться в ином контексте в иное природное, онтологическое или социальное значение. Закон кармы в индийской культуре и есть выражение модели мира, выстраиваемой аналоговым мышлением.

Еще одна важная тема, позволяющая глубже понять сравнительные характеристики западной и восточной культуры – сердце. Культурное различие, вытекающее из понимания значения сердца, выявил русский философ Б. П. Вышеславцев. Он отмечал, что сердце во всех культурных традициях являлось не только физиологическим и телесным органом человека, оно связывалось с его душой и разумом. Многообразие культурных традиций обусловило различные представления о сердце, объединяет их идея о всеобъятности сердца – все явления жизни исходят из него и все возвращаются к нему, и вера в то, что именно через него возможно действительное соприкосновение с Богом, возможен подлинный религиозный опыт. Духовное совершенствование предполагает абсолютную открытость сердца бытию, позволяет человеку узнать основы мироздания и постигнуть глубины собственного «Я». Формула «Познай самого себя», по мнению Вышеславцева, заключала в себе мудрость и эллинистическую и древнеиндийскую. Дальнейшее свое развитие она получила в различных религиозных системах. Возобладание идей рациональности в западной культуре привело к тому, что мир предстал проекцией познающего сознания, а сердце перестало восприниматься как средоточие духовной жизни. При этом христианство удержало представление о том, что раскрытие божественности возможно только через сердце. В этом пункте христианская традиция совпадает с индуизмом, но имеются и отличия: «если христианство есть действительная полнота (плерома) живой конкретной личности Богочеловека, то оно единственно, неповторимо и индивидуально2. Для индуса же Атман (основной термин, обозначающий сокровенную самость) внутри сердца есть центр, точка, не имеющая измерения, он дивидуален, надинвивидуален. Различие существует также и в трактовке христианской любви и буддийского сострадания. Именно сердце устанавливает особую интимную связь с Богом и ближним, которую мы называем христианской любовью: «в христианстве любовь есть мистическая связь одной индивидуальной глубины с другою, мост между двумя безднами»3. Любовь-сострадание в буддизме – есть утверждение тождества двух страдающих самостей. Каждое индивидуальное бытие в буддизме есть иллюзия, майя. Равенство в страдании определяется исходной позицией индийской философии «ты есть Я».





Перечисленные различия, с точки зрения диссертанта, определяют идейный выбор, сделанный западной культурой и приведший ее к духовному кризису. Перед человеком Запада в ХХ веке встала задача возвратить духовные ценности, постараться постигнуть не истины человеческого разума, а истину как смысл человеческого существования. Западная культура с ее ориентацией на новизну, которая все больше предстает как новизна формы, и с упрощенческо-позитивистским пониманием истины в своем развитии обусловили обращение к индийской философской мысли как возможному пути обретения духовности.

Во второй главе «Трансформация идей индийской философии при их интеграции в западную культуру» диссертант показывает, что идеи индийской философии, цементирующие традицию и, в свою очередь, цементируемые ею, с необходимостью меняют свое первоначальное содержание в западной культуре вне зависимости от того, кто является их носителем: представители индийской философии или же представители «коренной культуры». Процесс изменения содержания происходит в результате регистрации наиболее существенных сторон кода культуры для их усвоения в иной культуре; трансформации их в трудах индийских философов для обоснования равенства культур Запада и Востока; в теоретической и практической деятельности представителей Теософского общества, предпринявшего попытку синтеза западной и восточной культур; в работах западных философов, знакомых с идеями восточной философии и испытавших ее влияние на свое творчество.

В первом параграфе второй главы «Культурные традиции и взаимовлияние идей» выясняется роль традиций в культуре Индии. Традиция проникает во все сферы индийской культуры. А ее воздействие на философию столь велико, что в силу этого философия становится цементирующим началом всей индийской культуры.

Процесс становления единой общечеловеческой культуры, без которого невозможно понять современный мир, включает в себя взаимодействие ценностей традиционных и современных культур. Основанием этого процесса является складывающаяся целостность мира, проявившаяся как следствие развития производства в мировом масштабе и возникновения глобальных проблем.

Процесс глобализации – сложный и противоречивый процесс. На рубеже XX-XXI в.в. он породил острые проблемы во всех областях общественной жизни. Содержание глобализационных процессов связано с демографическим взрывом, экокризисом, информационной революцией, возникновением монетарно-рыночного симбиоза транснациональных корпораций и государственных элит. Названные факторы сопровождаются трансграничными переносами как индикаторными характеристиками процесса глобализации, которые несут с собой не только позитивные последствия. «Рост кочевников» приводит к этническому смешению населения и к размыванию экономических, культурных, мировоззренческих границ, влечет за собой процесс ассимиляции и аккультурации, когда в ходе прямого контакта усваиваются технологии, образцы, модели чужой культуры, часто механически приспосабливаемые к требованиям и порядкам собственной культуры. «Информационный бум» подрывает основы культуры как индивидуального образовательного труда, как определенной традиции. Человек выходит за пределы религиозного патернализма, за грань какого-либо «метафизического модуса» (А.И. Неклесса). Информационное трансграничье формирует не только новые смыслы культуры, но и разрушает ее устойчивые коды, гарантировавшие человеку понимание бытия и мира как конструктивного и позитивного. Религиозно-культурное пограничье выливается в массовое принятие иных религиозных ценностей, в аккультурацию, появление новых религиозных интеллектуальных сообществ, в переводе в обыденную сферу сакральных значений. Процесс глобализации обнажает все противоречия проникновения идей традиционной индийской культуры в западную культуру. Он свидетельствует, во-первых, о том, что единая общечеловеческая культура невозможна на пути их синтеза, а, во-вторых, что западная культура вбирает в себя представления, идеи, образы иных культур и перерабатывает их в рамках присущей ей рациональной парадигмы.

Понимание трудностей этого процесса требует анализа проблемы соотношения западной и восточной традиции. Диссертант отмечает, что современная западная культура отрицает традицию как важнейшую составляющую существования человека и общества. Без традиции как отношения к явлениям и объектам мира, без которого невозможно организация группового опыта в определенные социальные и культурные стереотипы, передающиеся от поколения к поколению, невозможна никакая культура.

Современная западная культура не ориентирована на сохранение устойчивых элементов бытия, ее основным принципом является принцип приращения нового знания и практической реализации этого нового знания через изменение и присвоение человеком природы.

Для Индии, как и для всего Востока, такая ситуация неприемлема в принципе. Традиция несет в себе сверхчеловеческий и универсальный императив, на ней зиждется весь космический порядок. Канон традиции определяется сакральным текстом и связанным с ним мифом и ритуалом, в которых выражается опыт абсолютной реальности жизни, существующей в ее целостности и полноте.



Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 7 |
 

Похожие работы:








 
© 2013 www.dislib.ru - «Авторефераты диссертаций - бесплатно»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.