авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ РОССИЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА - WWW.DISLIB.RU

АВТОРЕФЕРАТЫ, ДИССЕРТАЦИИ, МОНОГРАФИИ, НАУЧНЫЕ СТАТЬИ, КНИГИ

 
<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 7 |

Духовность, ее подобия и антиподы в культуре

-- [ Страница 3 ] --

Восточный тип духовности обладает несомненным позитивным потенциалом, который имеет значение и в современной культуре. Вместе с тем его односторонняя интерпретация ведет к тому, что индивид уходит в мир субъективных переживаний, отвергая эволюцию внешнего плана. Находя успокоение в духовных измерениях бытия за счет пассивного созерцания, личность может потерять контроль над реальностью объективной, итогом чего становится беззащитность человека перед агрессивными факторами социально-культурного и природного окружения.

Западный тип духовности начинает формироваться на юге Западной Европы в условиях природно-географического и этнического разнообразия, динамичного взаимодействия ряда культурных традиций.

Важную роль в его становлении сыграли культурные традиции Древней Греции и Рима, которые сформировали идеалы, ставшие стратегическими ориентирами духовного самовыражения личности в различных сферах общественной жизни. Вместе с тем жестокость и нетерпимость к другим народам, чувство собственного превосходства и духовной исключительности привели к нравственному разложению общества, деградации системы общественных отношений и к упадку античной цивилизации.

Высокая плотность населения на небольших пространствах региона, этнокультурное многообразие, ограниченность природных ресурсов требовали усиления личной инициативы, устремленности к индивидуальному самовыражению, что нашло отражение в западном христианстве, которое способствовало формированию духовности особого типа.

И если на Востоке исходные первоосновы духовности соотносятся с неперсонифицированными высшими началами, то в европейской культуре они обретают человеческие характеристики, соответствуют добродетелям человека. Именно в христианстве духовность превращается в предмет философского осмысления и самовыражения. Духовные искания направлены не на нисходящее растворение личности в бытии (как на Востоке), а на процесс восхождения личности к Богу.

Труды христианских мыслителей средневековой Европы акцентируют внимание на путях искания Бога (созерцание Бога в образе Его у Бонавентуры), значимости исповеди (Аврелий Августин), примирении веры и знания (Пьер Абеляр) и т.п. Духовный путь человека превращается в пространство очищения от грехов (чревоугодия, прелюбодеяния, сребролюбия и др.) и утверждения христианских добродетелей (любви, добра, милосердия и т.д.).

В дальнейшем духовность все больше соотносится с изучением духовной реальности, деятельностью сознания человека. При этом в духовных исканиях все большее предпочтение отдается умственным усилиям (путь восхождения ума к Богу), практикам активного внешнего переустройства социального и природного окружения. Внерациональные контексты духа и духовности (например, у М. Экхарта, Я. Бёме и др.) все больше вытесняются теоретическими абстракциями, не имеющими глубокого антропологического содержания. Единственным состоянием сознания, институализированным, легитимным, подходящим для осмысления и выражения всех измерений бытия, признается бодрствующее сознание.



В целом же направленность западной (евроамериканской) духовности можно охарактеризовать как экстравертную, предельно динамичную во внешнем плане. Фактически совершенствование человека сводится к совершенствованию его интеллекта.

Западная духовность сыграла огромную роль в раскрытии духовного потенциала личности, особенно ее рационально-прагматической составляющей. Проявление духовности в науке, искусстве, образовании, праве способствовало созданию материальных условий для творческой самореализации личности, неоспоримо улучшило бытовые условия жизни человека, увеличило защищенность от негативных факторов природной и социальной среды.

В ходе эволюции западно-христианской традиции все больше усиливаются светские начала в культуре, а также окончательно формируется эгоцентрический тип личности, с безграничностью его устремлений во внешнем, материальном мире.

В лучших своих образцах западная духовность сохранила творческий потенциал и альтруистический импульс. Достаточно назвать имена Р. Эмерсона, Г. Торо, Т. де Шардена, А. Швейцера и др.

Однако, максимизируя материальные факторы бытия и укрепляя эгоначала без прочных духовно-нравственных основ (интеллект без морали), западный путь развития культуры в конечном итоге порождает глубокие внутренние конфликты личности, ведет к порабощению духа, приземленности души, ее все увеличивающейся зависимости от материального.

В итоге подчеркнем, что, несмотря на внешнюю специфику восточной и западной духовности, речь не идет об их принципиальном противопоставлении. Они скорее две составляющие духовной целостности человеческого потенциала, взаимно дополняющие друг друга, два определяющих начала духовной природы человека и человечества. Западный дух упорядоченности, индивидуализации в определенной мере является продолжением восточного духа естественности, природоцентричности в едином круговороте духовных исканий и обретений. Восточная установка на внутреннюю свободу может дополняться западной идеей свободы личности от внешних деструктивных установок социума.

Таким образом, конструктивное сочетание восточной и западной духовности, формирующее различные варианты ее интегративных моделей, в конечном итоге придает национальным культурам большую жизнеспособность во взаимодействии с природным и государственно-поли-
тическим окружением.

В третьем параграфе «Духовные искания России: опыт культурфилософского осмысления» проанализирован отечественный опыт осмысления и выражения духовности в культуре.

Опираясь на идеи русской религиозной философии (Н.А. Бердяев, А.И. Введенский, В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, С.Л. Франк, Г.В. Флоровский и др.), работы современных исследователей (А.П. Андреев, С.И. Григорьев, А.В. Иванов, В.Ю. Инговатов, А.Д. Косичев, А.А. Корольков, Д.С. Лихачев, Л.К. Нагорная, Г.В. Платонов, А.С. Фролов, Г.А. Югай и др.), можно выделить целый ряд характерных черт русской духовности, которые сформировались в ходе культурно-исторического развития.

Огромное влияние на становление духовности нашего Отечества оказал синтез язычества и христианства, который привел к возникновению русского православия, ставшего ядром русской культуры и духовности. Православные контексты духовности во многом определили ее специфику, достаточно своеобразно раскрывая смыслы духовных исканий и обретений. Особо отметим, что речь не идет о противопоставлении русской духовности другим культурам и традициям или о каком-либо ее превосходстве. Русская духовность, проявляя несомненный универсализм, сумела по-своему выразить устремления человеческого духа к своим вершинам, по-своему расставив смысловые акценты в вопросах индивидуально-личного и социального обустройства. В особых условиях Евразии в ней на разных этапах исторического пути отразились восточная интровертная направленность духовных исканий и западная экстравертная устремленность во внешние пространства бытия; внутренняя твердость и обеспокоенность за судьбу Отечества; рассудительность в практике жизни и интуитивизм в постижении сущего; духовная самодостаточность и душевная открытость; сострадание и жертвенность; добровольное духовное служение и внутренняя свобода; стремление не только к внутренней гармонии, но и к социальному обустройству и т.п. Попытка достичь духовного баланса порождала уникальные сочетания и культурные феномены, существенно отличающиеся от восточных и западных аналогов.

Духовность в русской традиции обычно представляется результатом стяжения Святого Духа человеком. Высшей из всех добродетелей выступает любовь не абстрактно-вселенского, а человеческого плана.

С православной духовностью связано преображение человека, его «обожение» на путях духовно-нравственного исцеления ума и сердца (очищение сердца и просвещение ума). На этом пути ярко проявляется диалектика закона и благодати, раскрытая митрополитом Илларионом, В.С. Соловьевым, Б.П. Вышеславцевым и др. В философской литературе отмечается также, что для постижения высших духовных истин характерны связь сокровенных знаний с практикой жизни; сочетание добровольного духовного служения с внутренней свободой и др. В целом же православная лествица встала в ряд мировых практик совершенствования человека, наряду с йогой, гун-фу, тарикатом и т.д. В ней большое внимание уделяется проблемам добра и зла, подвижничества и благодарения, духовного воспитания и целостного духовного познания и т.п. Отсутствие самоуспокоенности и вектор вечного поиска во многом определили тот многомерный творческий потенциал, который сегодня нуждается в новом осмыслении и конкретном приложении.

Отметим также, что в культуре России сосуществовали и сосуществуют самые различные подходы к раскрытию феномена духовности. Так, религиозное осмысление духовности отразилось в православии (Сергий Радонежский, Максим Грек, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Феофан Затворник и др.). Уникальные концепции, несомненно, выражающие духовность, представлены религиозной философией в работах XIX–ХХ вв. Достаточно вспомнить идеи живознания, космизма, софийности, соборности и др. (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, В.В. Зеньковский,
И.А. Ильин, С.Л. Франк и др.). Эзотерические учения русских мыслителей, раскрывающие многогранность духовной реальности, достигли мирового признания (Е.П. Блаватская, Г.И. Гурджиев, П.Д. Успенский,
Н.К. Рерих и Е.И. Рерих и др.). Научные контексты, распространяющие духовную устремленность человека на вселенские уровни, связаны с именами В.И. Вернадского, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского и др.

Таким образом, русская философия достаточно глубоко раскрыла самые различные формы проявления Духа в жизни человека и общества во всем многообразии и противоречивости. При этом речь идет не столько о противопоставлении духовного мира материальному, сколько о противопоставлении духа бездуховности, как совершенства ничтожеству (бытия – полному небытию). Недаром именно в русской философии, как ни в какой другой, достаточное внимание уделяется самому понятию «духовность».

Фактически именно в русской философии сложилось особое направление философского знания – философия духовности, которая, по мнению П.А. Флоренского, соотносится с цельным мировоззрением, обосновывающим противостояние творчески-созидающего начала разрушительной энтропийной стихии. И в этой философии духовность представляется метафизическим ядром человека. Она глубоко личностна, с ней связано проявление высшего «Я» человека.

Вторая глава «Концептуальные подходы к осмыслению духовности и ее первоначал» посвящена анализу различных подходов к осмыслению духовности. В ней исследуются источники ее проявления в культуре человека и общества.

В первом параграфе «Проблема духовности в современном знании» выделен ряд основных подходов к изучению духовности, каждый из которых по-своему отвечает на вопрос о ее основаниях и сущности.

Следует отметить, что сегодня существует множество интерпретаций духовности и количество их неизменно растет. Полагаем, что сложившееся многообразие связано не только с мировоззренческими позициями и установками исследователей. Оно отражает сложность, глубину, многогранность и противоречивость духовных пространств бытия, неоднозначность их проявления на уровне осознаваемых структур человека, разноплановость самого познавательного процесса, неуловимость и динамичность осмысливаемой реальности.

Самый древний (и долгое время остававшийся единственным) подход в постижении духовности – религиозный. Именно в нем духовность стала специальным предметом осмысления и обрела праксиологическую значимость. Сущность духовности в религиозных традициях мира связана с проявлениями в человеке божественных совершенств. Духовный человек на уровне религиозного сознания становится носителем тех положительных качеств, которые заложены в догмате и транслируются в окружающую действительность. В этом случае можно говорить о различных видах духовности – ведической, буддийской, даосской, христианской, исламской и т.п., каждая из которых распадается в свою очередь на многочисленные духовные образования (например, в рамках христианской духовности можно говорить о духовности католической, протестантской, православной и др.).





Носителями высших образцов религиозной духовности являются подвижники, несущие веру другим людям. Религиозная духовность находит отражение в положениях догмата, молитвенных практиках, культах и ритуалах и т.п. На путях служения высшему молитвами и аскетизмом, милосердием и благодатью, состраданием и любовью преодолеваются эгоизм и низменный психологизм, происходит преображение личности, укрепляются ее альтруистические начала.

В период кризиса религиозного мышления и утверждения светских начал в культуре формируются мистико-эзотерические учения, которые значительно расширяют рамки религиозного догмата и активно используют достижения различных наук (теософия, антропософия, Агни-Йога и др.). В них духовность не только предполагает внутреннее единство с высшим началом, но и формирует особый тип личности, чаще всего не совпадающий с господствующим в культуре социотипом. Подобная духовность воплощается в индивидуальных усилиях, направленных на постижение высшего начала, предполагает различные мистические практики внеконфессионального толка. Упорядочение внутреннего мира происходит на несколько иной, чем в религии, системе ценностей.

В этом случае можно говорить о мистико-эзотерическом подходе к осмыслению духовности, который, обладая несомненным творческим потенциалом, в современной массовой культуре порой становится теоретической основой деструктивных оккультных психотехнологий, отрывающих человека от мира социокультурной реальности.

Накопление теоретического и эмпирического материала, доказывающего существование феномена духовности, его влияние на жизнь людей, в конечном итоге привело к тому, что во второй половине ХХ в. духовность обретает статус полноценного предмета научного и философского исследования. Понятие «духовность» все чаще встречается в психологии, педагогике, этнографии, философской антропологии, социальной философии и т.д. Полагаем, что вполне правомочно выделить научный и научно-философский подходы к исследованию духовности.

При этом различное понимание духовности приводит к неоднозначности данного понятия. Так, в контексте изучения внутреннего мира человека духовность редуцируется к тем или иным потребностям человека (например, идеальной потребности познания – в работах П.В. Симонова); интеллектуальной природе человека, противополагаемой его физической, телесной сущности (А.Н. Евгеньева). Она представляется в качестве сложного комплекса человеческой психики или высшей ступенью усложнения ее функций. Духовность соотносится с деятельностью сознания, проявлением его качеств и многообразных способностей (И.А. Гундаров, В.Г. Пряникова, З.И. Равкин и др.).

В контексте изучения личности духовность представляет совокупность положительных качеств человека. Она рассматривается в контексте отношения личности с миром, с ее пиковыми переживаниями, с состоянием и направленностью активности субъекта, с выходом за пределы эгоизма, своекорыстия, утилитаризма и т.п. (А.А. Корольков, Н.А. Люрья и др.).

В современной психологии духовность (spirituality) представляется проявлением особого архетипа человека, универсальных закономерностей бессознательных структур (К.Г. Юнг и др.). В триаде планов бытия человека (тело–душа–Дух) духовность выступает в качестве интегративного фактора мира человеческой психики (К. Уилбер и др.).

При этом некоторые зарубежные исследователи подчеркивают тот факт, что переживания человека, отражающиеся в его духовности, не имеют никакой объективной основы. Другие же, напротив, допускают проверку результатов духовных обретений посредством грамотной интроспекции или психологического наблюдения (Р. Ассаджиоли, С. Гроф и др.). Часть исследователей считают, что духовность – это неповторимый индивидуальный путь восхождения, творческой рекомбинации всех когнитивных структур. А иные подчеркивают нисходящий вектор конечных духовных исканий, возврат к изначальным, доличностным, дологическим структурам глубинного бессознательного.

В философской антропологии и социальной философии духовность определяется как важнейшая антропологическая характеристика (А.В. Иванов); принцип, делающий человека человеком (В.И. Слободчиков); сущность человека, форма его самосознания (Л.Е. Моторина); основополагающее качество человека (В.С. Барулин); свобода и воля к совершенствованию (А.П. Валицкая); онтологическая компонента истинности человека (А.Я. Канапацкий); общеродовой смысл человеческой жизни (Т.И. Власова) и т.д. Ряд исследователей акцентируют внимание на деятельностном, подвижническом характере духовности (А.В. Иванов,
А.Д. Косичев, Г.В. Платонов, В.Н. Филиппов и др.).

Духовность представляется также в качестве важнейшего свойства общественного сознания (А.А. Шабанов), основной черты национальной культуры (Г.А. Югай и др.) и т.д. Ее относят к сфере смысложизненных ценностей (Л.П. Буева и др.), рассматривают как устремленность человека к совершенному, идеальному, целостному (А.А. Корольков и др.) и т.д.

Отмечая несомненную когнитивную значимость всех перечисленных выше позиций относительно понимания духовности, отметим, что ни одна из них не является исчерпывающей, всеохватывающей. Чаще всего в них акцентируется внимание на различных началах духовности и аспектах ее проявления в культуре.

Во втором параграфе «Методология междисциплинарного исследования духовности» рассматриваются предлагаемые соискателем методологические основы осмысления предмета диссертационной работы.

В условиях поликультурного пространства современной цивилизации и признания значимости всех основных стратегий познания возникает проблема выявления соответствующей методологии, которая позволяет подняться над сложившимся концептуальным многообразием и определить стратегию интегративного исследования духовности в условиях современности. Подобная ситуация заставляет обратить внимание на культурфилософский (философско-культурный) подход, который обладает несомненным интегративным потенциалом в изучении духовности.

Целесообразность использования культурфилософского подхода объясняется тем, что духовность в конечном итоге всегда проявляется в культуре человека, социальных групп, сообществ людей и человечества в целом. Именно философия в своих лучших образцах представляется нам одной из высших форм проявления человеческого духа. Она опирается на богатейшую многовековую традицию рефлексии и может, как никакая другая познавательная стратегия, раскрывать сущее во всей сложности и противоречивости в таком предмете междисциплинарного исследования, как культура.



Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 7 |
 

Похожие работы:








 
© 2013 www.dislib.ru - «Авторефераты диссертаций - бесплатно»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.