авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ РОССИЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА - WWW.DISLIB.RU

АВТОРЕФЕРАТЫ, ДИССЕРТАЦИИ, МОНОГРАФИИ, НАУЧНЫЕ СТАТЬИ, КНИГИ

 
<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 6 |

Философия и теология пауля тиллиха (

-- [ Страница 3 ] --

Автор диссертации ещё раз «сужает» круг поисков и выделяет два направления экзистенциальной теологии, к каждому из которых Пауль Тиллих принадлежал на протяжении определённого периода своей жизни и творчества. Первое – это «диалектическая теология» или «теология кризиса»; о ней подробно рассказано в Главе I «Жизненный путь и искания». Тиллих относил себя к этому течению протестантской теологии в начале 20-х годов. В последующие периоды его философская и теологическая рефлексия формировалась в полемике с Карлом Бартом и «диалектиками» и была связана с проблемами онтологии и теологии культуры; сам Тиллих и большинство исследователей определяют его зрелое творчество как «неолиберальную теологию», родоначальником которой он является.

В ГЛАВЕ I «Жизненный путь и искания. Ричль или Барт?» автор излагает краткую творческую биографию Тиллиха в широком философском, богословском и историко-культурном контекстах. Важным этапом его жизни была учёба на теологических факультетах университетов Берлина, Тюбингена, Галле (1904 – 1911). Помимо теологии он очень серьёзно изучал философию. Возможно, поэтому он всегда оставался для философов теологом, а для теологов философом. В течение двух лет (с 1912 по 1914) Пауль Тиллих служил пастором в провинции Бранденбург, а в 1914 году вступил добровольцем в действующую армию в качестве полкового капеллана. После окончания войны с 1919 по 1922 гг. он читал в Берлинском университете курсы лекций, которые включали отношение религии к политике, искусству, философии, глубинной психологии, социологии. В 1920 году Тиллих посещал собрания религиозно-социалистического кружка под названием «Кружок Кайроса». В христианской традиции греческий термин «кайрос» («наилучшее время», «должное время») обозначает вхождение трансцендентного в историю: Боговоплощение (Великий Кайрос), а также осуществление гармонии и справедливости в обществе (малый кайрос). Тиллихова концепция кайроса подразумевала, с одной стороны, открытость конкретной исторической ситуации для Безусловного, а с другой – предостерегала от мессианства и эсхатологизма псевдорелигий (квазирелигий), столь ярко заявивших о себе в лице нацизма, большевизма и множества других тоталитарных идеологий ХХ века.

С 1923 года Тиллих преподавал в Марбурге, где работал в это же время Хайдеггер, заканчивавший книгу «Бытие и время». Хотя Тиллих не упоминает нигде о том, насколько близкими были отношения его и Хайдеггера (вряд ли они таковыми были), всё же влияние последнего, несомненно, было огромным и определяющим. Помимо Хайдеггера, из современных ему немецких философов Тиллих в наибольшей мере обязан, очевидно, Гуссерлю. Феноменологии Гуссерля Тиллих обязан прежде всего своим пониманием общей природы философской рефлексии.

Ещё один значимый момент творческой биографии Тиллиха – это встреча с книгой Рудольфа Отто «Священное» (Das Heilige. Breslau, 1917). Эта книга внесла крупный вклад в становление феноменологии и психологии религии в целом, ряда концепций религиозного символа, в изучение категории священного (сакрального). Отто интересовал не Бог в качестве абстрактного понятия или моральной аллегории, но Бог, постигаемый в совершенно особом опыте противостояния человека силе, бесконечно превосходящей его мощью, находящейся за пределами нашего мира.



За время преподавания в Марбурге Тиллих столкнулся с первым радикальным влиянием на студентов-теологов «неоортодоксальной теологии». Это течение сложилось в начале 20-х годов в Германии и во многом определило дальнейшее развитие протестантской мысли. Первая Мировая война подорвав веру в прогресс и поставила под сомнение основания «либеральной теологии» XIX века, когда устои морали и культуры казались незыблемыми, а прогресс науки и цивилизации – необратимым и безусловным благом. Основатель этого течения – Карл Барт; его представители – Р. Бультман, Ф Гогартен, Г. Мерц, Э. Туггейзен, Э. Бруннер, Ф. Делекат, Г. Книттермейстер, Э. Хирш и другие.

В ситуации последующего кризиса европейской цивилизации христианство оказалось лицом к лицу с проблемой не постепенного совершенствования человека и общества, но объяснения трагизма истории, катастрофического характера развития общества. Встали вопросы, как можно теперь верить в Бога, в каком отношении он находится к миру, что значит быть христианином в обезбоженном мире. Для теологии это был также традиционный вопрос о том, Что в действительности говорит Библия – вопрос Мартина Лютера. И вообще реформаторская деятельность Лютера является начальной точкой всей евангелическо-лютеранской теологии. Его творчество также в большей или меньшей степени стало непосредственным источником вдохновения для теологического мышления и проповеди церкви на протяжении всех эпох, прошедших со времен Реформации. В 20-е годы ХХ столетия речь шла о кардинальной “переоценке ценностей” в религиозном сознании. Кризис европейской цивилизации был воспринят как извечный и неустранимый трагизм человеческого существования, как свидетельство банкротства либерализма с его упованием на достижение человеческими усилиями Царства Божьего на земле. Барт отверг все попытки свести христианскую Весть к морали, культу или идеям социальной справедливости, выступив против «приспособления её к потребностям современной цивилизации». Христианская вера в понимании неоортодоксов не является частью или измерением культуры, она пребывает в разрыве с последней; вера есть суд над всем человеческим. Понятие «суд» - одно из ключевых для Барта и его единомышленников. Употребление этого слова основано на совмещении его современного значения с этимологией: по-гречески по-гречески kr…sij означает «суд».7 Барт категорически отверг идею «кайроса»: он решительно отказался от прямого отождествления относительных ценностей истории с деяниями Бога. Превозношение истории, по мнению Барта, поиск в ней смысла и ценностей – просто форма идолопоклонства. При такой точке зрения неудивительно, что христианство и история видятся Барту противоположностями.

Тиллих признавал выдающееся значение и влияние теологии Барта, в том числе на собственную теологию. Однако своё учение он считал и ответом на вызов Барта, и альтернативой его воззрениям.

В ГЛАВЕ I диссертационного исследования также анализируется духовная ситуация в Германии времён правления нацистов. Протестантская церковь в Германии с 20-х годов ХХ столетия была оформлена в Немецкий Евангелический союз. Уже в 1933 году всего рамках возникло движение «немецкие христиане», деятели которого пытались соединить христианство с национал-социализмом, что само по себе было кощунством. Но уже в конце 1933 года образовалась Исповедническая церковь священников и мирян, настаивавшая на сохранении нравственных принципов христианства. С самого начала яркими фигурами в ней были «неоортодоксы» - Карл Барт и его оставшиеся единомышленники.

Пауль Тиллих летом 1933 года с семьёй эмигрировал в США, где в статьях, проповедях и выступлениях обличал нацизм. Он полагал, что Европа повернула вспять к «новому варварству»; торжествующий национал-социализм вызывал у него отвращение.

В 1934 году Барт и его единомышленники написали текст знаменитой Барменской Теологической Декларации, провозглашавшей незыблемость христианской веры, её духовных основ, выдвигавшей в качестве идеала не фигуру вождя, а личность Христа, настаивавшей на невмешательстве государства в дела Церкви. Барт и его единомышленники отказывались от какого бы то ни было участия в политике. Однако не все противники нацистского режима соглашались с позицией Барта. Например, для Тиллиха и братьев Нибуров в Барменской декларации неприемлемым казалось то, что мир обезбожен и профанен, а в качестве такового в абсолютном смысле не должен интересовать христианина. Тиллих тоже отказывался принять какой-либо социальный и политический строй в качестве «божественного», однако он считал, что бартовская позиция отказа от участия в политике деструктивна. Однако здесь Тиллих совершенно не прав: Барт и его единомышленники несли на себе все тяготы «пассивной» борьбы с нацизмом, а их радикальный отказ от участия в жизни нацистского Райха означал фактически активную борьбу с ним. Тем более что Барт отказался от эмиграции в США, сознательно подвергнув себя опасности. Вообще тема сопротивления для немцев в те годы – это сложнейшая проблема, связанная с патриотизмом, с отношением к своей стране, своей родине. Через этот барьер мало кто перешагнул – кроме Барта и Д. Бонхёффера, говоривших о необходимости желать поражения своей стране ради сохранения христианской цивилизации.

Пауль Тиллих с самого начала полагал, что Бог открывается не только в Слове, но и во всех гранях человеческого существования и что необходимо преодолеть роковой разрыв между теологией и культурой. Тем самым Тиллих прокладывал путь к “антропологическому повороту” в протестантской теологии ХХ века. Перед Тиллихом вырисовывалась двойственная задача: с одной стороны, учесть истину и опыт либеральной теологии, а с другой – истину неоортодоксии. Истину культурного и истину религиозного.

Большую часть «немецкого» периода творчества Тиллиха (1919 – 1933) составляют эссе, а три книги этого периода (две из них были переведены автором на английский и изданы в США) – «Религиозное становление» (1936) и «Истолкование истории» (1939) и «Протестантская эра» (1941) – это собрания статей, которые, в свою очередь, были основаны на проповедях, обращениях, речах. Работы американского периода писались по тому же принципу. Например, самая, возможно, популярная книга Тиллиха «Мужество быть» (1952) – это цикл лекций, прочитанный в Йеле в 1950 году. На циклах лекций и выступлениях основаны ещё две книги американского периода – «Динамика веры» (1949) и «Мораль и за её пределами» (1954). Но параллельно с этим Тиллих на протяжении почти сорока лет (с 1924 по 1964 годы) создавал свою «сумму» («сумму» скорее экзистенциальную, чем схоластическую) – трёхтомную «Систематическую теологию», которой посвящена значительная часть данного диссертационного исследования.

Научную деятельность Тиллих сочетал с преподавательской: он читал различные курсы теологии и философии в Объединённой Теологической Семинарии в Нью-Йорке, в Колумбийском, Йельском и Чикагском университетах, а также в Новой Школе Социальных Исследований в Нью-Йорке.

Не подлежит сомнению, что множество философов, теологов и психологов, с которыми Тиллих общался в США, а также новые философские и богословские тенденции повлияли на его учение. Однако основные понятия и направления его мысли были сформированы в Германии: детали менялись, но основа осталась нетронутой. Шеллинг, Кьеркегор и Хайдеггер оставались для него основными философскими персоналиями (Хайдеггер – в скрытом виде). А экзистенциальное учение о человеке до конца жизни оставалось для него наиболее ценным и светоносным. Можно сказать, что не только экзистенциальная психология, но и экзистенциальная философия появились в США благодаря Тиллиху. Его учеником был, например, Уильям Баррет.8

Тиллих считал себя «пограничным» мыслителем – он постоянно ощущал себя «на границе» - между эпохами, культурами, языками, конфессиями, континентами, между «неолиберальной» и «неоортодоксальной» теологией, и наконец, между философией и теологией. Такое «пограничное» положение и самоощущение во многом делает его «экзистенциальным» мыслителем в подлинном смысле этого слова.

ГЛАВА II «Онтология. В поисках Бытия» посвящена ядру всего учения Тиллиха – как философии, так и теологии – учению о бытии; вопрос о бытии был главным для него. Тиллих стремился открыть новые пути в онтологии, в духе Платона и Августина, с одной стороны, а также Фихте, позднего Шеллинга и Хайдеггера – с другой. Нельзя сказать, чтобы в свою эпоху он был очень оригинален в этом стремлении. Крен в сторону гносеологии во 2-ой половине XIX и в начале ХХ в. (неокантианство, эмпириокритицизм, прагматизм, феноменология) породил всплеск интереса к онтологии в 1-ой половине ХХ века - от “царств бытия” Сантаяны до “фундаментальной онтологии” Хайдеггера и «экзистенциальной аналитики» Сартра. Тиллих, будучи философом и теологом, не мог остаться в стороне. И в то же время, как мы видели, онтология и гносеология у него связаны таким образом, что многие оппоненты обвиняли его в стремлении возродить гегелевский панлогизм. Онтология составляет «несущую конструкцию» всего ноэтического здания системы Тиллиха. Он стремился построить собственный вариант «фундаментальной онтологии» - здесь автор диссертации отстаивает параллели с Хайдеггером. Сделать это не так просто, поскольку Тиллих непосредственно на Хайдеггера практически не ссылается, дистанцируясь от «атеистического» экзистенциализма. Тем интереснее было выяснить, сколько же «собственно хайдеггеровского» содержится в тиллиховых категориях (например, «Предельная забота», «тревога», «конечность», «временность» ).





Первый параграф ГЛАВЫ II называется «Философия и теология». Название параграфа практически совпадает с названием диссертации, но в параграфе речь идёт конкретно о взаимоотношении философии и теологии, тогда как в исследовании в целом рассматривается философско-теологическая система Тиллиха как таковая в философском, богословском и историко-культурном контекстах.

В ХХ веке вопрос о взаимоотношении философии и теологии был поставлен с новой остротой, заставившей вернуться к началам западной цивилизации, заново помыслить её двойную принадлежность к «истинному бытию» Парменида и Гераклита и открывающему себя Богу Моисея, пророков и Христа. Соотношение эллинской мудрости и христианского Откровения никогда не мыслилось Тиллихом в терминах неразрешимого конфликта между Афинами и Иерусалимом, Академией и Церковью. Эта позиция отразилась и в идеях «теологии культуры», и в той части «Систематической теологии», где говорится о разуме и Откровении.

Первая часть 1-го тома «Систематической теологии» называется «Разум и Откровение». Тиллих доказывает, что если отказаться от узкого понимания разума как технической функции и от узкого понимания Откровения как получения информации о «божественном», то противопоставление разума и Откровения теряет смысл. «Окончательное Откровение», по Тиллиху, не разрушает разум, но осуществляет его, освобождая от разрушительных экзистенциальных конфликтов.

Взгляды Тиллиха на взаимоотношение теологии и философии резко отличаются от протестантской ортодоксии (и, конечно, бартианской неоортодоксии). Лютер, как широко известно, в «Аугсбургском исповедании веры» писал: «Мы поступим правильно, если, оставив диалектику и философию, обратимся к слову Божию и научимся говорить новым языком в царстве веры. В противном случае мы вольём новое вино в старые мехи и погибнем». Так думали и другие «первовожди» Реформации: Меланхтон, Кальвин, Цвингли. Но на деле так не вышло: Реформация должна была отстаивать себя от ожесточённых нападок оправившегося католицизма, устранять внутренние раздоры, гасить распри в собственной среде. Это лишний раз доказало, что теология без философии существовать не может.

В идеале, по Тиллиху, взаимоотношение между философией и теологией определяются так называемым «методом корреляции»: философия ставит экзистенциальные вопросы, теология даёт экзистенциальные ответы.

По Тиллиху, вопрос о бытии – главный для философии и теологии. Онтология Тиллиха антропологична по своей сути, поскольку он считал, как и многие представители экзистенциальной философии, что бытие человека есть единственный ключ к бытию как таковому. Здесь очевидно огромное и определяющее влияние Хайдеггера; оно было, несомненно, тем более определяющим, что Тиллих вовсе не считал себя последователем Хайдеггера (как, например, Рудольф Бультман). Тиллих по сути принимает феноменологический метод Хайдеггера, а именно, что понятием «Dasein» Хайдеггер называет то, образно говоря, «место», где обнаруживает себя бытие, где бытие «разомкнуто» для человека – то есть сам человек.

Философия, по Тиллиху, задаёт вопрос о реальности как целом, вопрос о «структуре бытия», о «бытии-в-себе». И ответ на этот вопрос она даёт в таких терминах, как категории, законы и универсальные понятия. Теология также по необходимости задаётся вопросом о бытии, но о бытии «для нас», поскольку то, что заботит нас предельно (Тиллих принимает хайдеггерову категорию «забота», эта тема рассматривается в диссертации неоднократно), должно принадлежать бытию. Философ «взирает» на свой «предмет» с отстранённой «объективностью» учёного, тогда как теолог относится к своему «предмету» со страхом и трепетом, страстью и интересом. Тиллих здесь воспроизводит точку зрения Кьеркегора.

Тиллих полагал, что в определенном смысле любая современная философия является христианской — даже тогда, когда она гуманистическая, атеистическая и намеренно антихристианская. Она христианская в том смысле, что ее экзистенциальным основанием является историческое христианство. Ведь ни один из философов, живущих внутри западнохристианской и восточнохристианской культуры, не посмеет отрицать своей зависимости от этой культуры, подобно тому как ни один греческий философ не мог бы скрыть своей зависимости от аполлоновско-дионисийской культуры — даже в том случае, если он напрочь отвергал богов Гомера и Гесиода.

Второй параграф ГЛАВЫ II «Эпистемология часть онтологии» посвящён анализу взглядов Тиллиха в области гносеологии и эпистемологии. В основе гносеологии и онтологии Тиллиха лежит допущение, что эпистемологическое деление субъект – объект является предельным не только для человеческого познания, но и для бытия.



Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 6 |
 

Похожие работы:










 
© 2013 www.dislib.ru - «Авторефераты диссертаций - бесплатно»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.