авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ РОССИЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА - WWW.DISLIB.RU

АВТОРЕФЕРАТЫ, ДИССЕРТАЦИИ, МОНОГРАФИИ, НАУЧНЫЕ СТАТЬИ, КНИГИ

 
<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 ||

Методология западного религиоведения второй половины xix – xx веков

-- [ Страница 5 ] --

Конечно, методологические дебаты второй половины ХХ в. не дали сколь-либо однозначных решений поставленных проблем, но главные тенденции выявились вполне отчетливо. Эти тенденции позволяют говорить о том, что в целом история религий во второй половине ХХ в. представляла собой важный раздел религиоведения, который, по мнению У. Кинг, можно определить как «широкий спектр нетеологических подходов к изучению религии». Стремление разрабатывать историю религий как гуманитарную науку, свободную от теологических, а в идеале и от философских предпосылок, явственно просматривалось в религиоведческом сообществе.

Четвертый параграф «Структурализм в религиоведении» посвящен анализу методологии структурализма и ее использованию в религиоведческих исследованиях. Данный анализ показал, что структурализм представляет собой попытку радикального преобразования гуманитарных и общественных наук. Основная интенция К. Леви-Строса и его последователей состояла в том, чтобы перейти с эмпирически-описательного на абстрактно-теоретический уровень и превратить накопленные знания о человеке и обществе в подлинную науку. Цель структурализма – выявление глубинных структур человеческого ума, в соответствии с которыми выстраиваются все социокультурные конструкты – потребовала разработки новой методологии. В диссертации рассматриваются такие методологические принципы структурализма, как «примат отношений над элементами системы», «примат синхронии над диахронией», выявление «бинарных оппозиций и способов их медиации», «освобождение от субъекта».

Начиная с 60-х годов ХХ в. эти принципы стали использоваться представителями многих наук, в том числе исследователями религии. Было признано, что все религии и религиозные явления могут рассматриваться как знаковые системы, поддающиеся структуралистскому анализу. Пионером использования структуралистской методологии в религиоведении был английский антрополог Э. Лич, перу которого принадлежат многочисленные статьи и монографии, посвященные структуралистскому анализу мифов, тотемизма, ветхозаветных текстов и других явлений религиозной жизни. Последователем К. Леви-Строса и проводником его идей в религиоведение был немецкий профессор Г. Пеннер, который в частности использовал принципы структурализма при изучении кастового деления индийского общества. Внимание специалистов привлекла к себе книга В. Д. О’ Флаэрти «Аскетизм и эротизм в мифологии Шивы», в которой методология К. Леви-Строса опробовалась на большом массиве священных текстов Индии. Методологию структурализма использовала в своей книге «С берегов молочной реки. Пространственные и временные процессы в северо-западной Амазонии» англичанка К. Хью-Джонс. В последние годы ХХ в. сторонником идей структурализма выступил датский религиовед Дж. С. Йенсен. Его статьи «О семантическом определении религии» и «Структура» выдержаны в духе классического структурализма. Существует ряд работ, написанных в постструктуралистском ключе, но в целом религиоведческое сообщество весьма скептически относилось к идеям постструктурализма.



В диссертации проводится мысль, что структурализм оказал огромное влияние на всю западную мысль второй половины ХХ в., в том числе на религиоведение. Даже те из религиоведов, которые отказывались позиционировать себя в качестве структуралистов, использовали введенные сторонниками этого направления категории, понятия и методы. Можно говорить об имплицитном структурализме в религиоведении, который по своему объему значительно превосходил собственно структуралистские исследования религии. Изучение мифологии, священных текстов, религиозной символики, языка религии, ритуалов и институтов, произведений религиозного искусства в последней четверти ХХ в. уже было немыслимо без использования структуралистских идей, хотя они постоянно подвергались критическому переосмыслению, уточнению и развитию.

В пятом параграфе «Экология религии» рассматривается подход к изучению религии, возникший в 60-е годы ХХ столетия. Его основателем считается шведский историк и феноменолог религии О. Хульткрантц. Изучая жизнь американских индейцев племени шошонов, а также некоторых северных народов, он пришел к выводу, что окружающая среда оказывает значительное влияние на многие аспекты культуры, в том числе на религиозные верования и обряды. Экология религии, по определению О. Хульткрантца, - это изучение интеграции религии в окружающую среду и последствий, вытекающих из этой интеграции.

Предложив новый подход к изучению религии, О. Хульткрантц сразу же ограничил область его применения. Во-первых, экологический подход может применяться к изучению религий тех народов, культуры которых непосредственно зависят от окружающей среды, т.е. к изучению религий «примитивных» народов. Во-вторых, экология религии не может заменить историю религий при изучении содержания религиозных верований и обрядов. Многие духовные понятия, подобные понятию невидимого Высшего Бытия, невозможно описать в экологических терминах. Однако если обратить внимание на то, что объектами экологической интерпретации являются не религиозные идеи и обряды как таковые, а способы их организации в образцы и структуры, то правомерность экологического подхода станет более очевидной.

После ограничения области применения экологического подхода к изучению религии О. Хульткрантц формулирует его основные задачи. При изучении отдельных религий важно выделить несколько уровней интеграции религии в окружающую среду (первичная, вторичная и морфологическая интеграции). Это позволит более точно определить характер и степень влияния окружающей среды на религию, а следовательно, более адекватно постичь саму религию. Второй задачей экологического подхода является сравнительное изучение религий «примитивных» народов и выявление «экологических типов религий». В ходе кросс-культурного анализа О. Хульткрантц выделяет три типа религий: религии северных охотничьих народов, религии охотников и собирателей, обитающих в пустынных местностях, религии пастухов-кочевников. Сходства в верованиях и обрядах разных народов, позволяющие отнести их религии к тому или иному типу, О. Хульткрантц объясняет схожестью окружающей среды, приблизительно одинаковым уровнем развития экономики и социальной организации.

Наконец, О. Хульткрантц подчеркивает, что предложенный им подход к изучению религии открывает перед исследователями «эволюционистскую перспективу». Считая, что изменения в окружающей среде оказывают прямое влияние на развитие «примитивных» верований и обрядов, шведский религиовед пишет, что экологический подход позволяет объяснить имманентный процесс религиозных изменений. В большинстве случаев характер этих изменений вполне предсказуем.

Таков в общих чертах подход к изучению религии, разработанный О. Хульткранцем и получивший название «экология религии». Если поначалу религиоведы отнеслись к нему без должного внимания или с изрядной долей скепсиса, то в 70-х годах ХХ в. возникла необходимость его серьезного обсуждения. Данное обсуждение состоялось на конференции Международной ассоциации истории религий, проходившей в 1973 г. в Турку (Финляндия). После доклада О. Хульткрантца крупнейшие религиоведы из разных стран приняли участие в дискуссии и дали свои оценки новому подходу к изучению религии. Оценки были разными, иногда диаметрально противоположными, но уже то, что экология религии нашла многочисленных сторонников и влиятельных защитников, говорит об успехе О. Хульткрантца.

В диссертации отмечается, что экологический подход к изучению культуры и религии получил широкое распространение во второй половине ХХ в. Многие исследователи рассматривали культуру и религию как адаптивные системы, подчеркивая, что образ жизни людей, их верования и обряды в той или иной степени зависят от окружающей среды. Быстро возросшее число работ, в которых использовался экологический подход к изучению культуры и религии, свидетельствует о его теоретической привлекательности. Есть все основания утверждать, что экология религии к концу ХХ в. заняла достойное место в ряду уже сложившихся подходов к изучению религии.

В Заключении подводятся итоги исследования, формулируются основные выводы, намечаются перспективы дальнейшей разработки темы диссертации.

СПИСОК ПУБЛИКАЦИЙ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ:

1. Критика «диалогической» трактовки религии // IV Московские философские чтения молодых ученых. Тезисы докладов. Выпуск V. - М.: Изд-во ВИНИТИ, 1986. - 0, 15 п.л.

2. Критика религиозной антропологии Б. Лонергана // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. - 1986. - № 1. - 0,75 п.л.

3. Двуликий Янус современной философии на Западе. - М.: Знание, 1987. - 3, 5 п. л. (в соавторстве с И. Т. Касавиным).

  1. Природа религиозного догматизма // Критический анализ ненаучного знания.
    - М.: Изд-во ИФАН, 1989. - 1 п.л.
  2. «Демифологизация», «Креационизм», «Лонерган», «Фидеизм», «Фундаментализм» // Современная западная философия. Словарь. - М.: Политиздат, 1991. – 0,2 п.л.
  3. Почему молчал Авраам? // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. - 1992. - № 5. - 0,8 п.л.
  4. Происхождение религии // Лекции к курсу «Основы религиоведения» - Новосибирск: «Континент С», 1993. - 0,7 п.л.
  5. Ислам // Лекции к курсу «Основы религиоведения» - Новосибирск: «Континент С», 1993. - 0,8 п.л.
  6. Методология современного неотомизма. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1993. - 5 п.л.
  7. Антропологические споры о сущности религии // Лекции по религиоведению. - М.: Изд-во Моск. ун-та, изд-во ЧеРо, 1997. - 0,5 п.л.
  8. «Аниматизм», «Анимизм», «Антропоцентризм», «Инициации», «Магия», «Происхождение религии», «Табу», «Тотемизм», «Фетишизм», «Шаман», «Экзогамные и эндогамные табу» // Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. - М.: Гардарика, 1998. - 0,5 п.л.
  9. Экология религии // Вестн. Моск. ун-та. Сер.7. Философия. - 1999. - № 1. - 0,7 п.л.
  10. «Философия религии» // Религии народов современной России: Словарь. - М.: Республика, 1999. - 0,1 п.л.
  11. Современная феноменология религии // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. - 1999. - № 6. - 0,8 п.л.
  12. Предисловие // Религиоведение. Хрестоматия. – М.: «Книжный дом Университет», 2000. – 0,4 п.л.
  13. Биографические справки: Фридрих Макс Мюллер, Корнелис Тиле, Шантепи де ла Соссе, Иоганн Бахофен, Эрнест Ренан, Фюстель де Куланж, Юлиус Вельгаузен, Уильям Робертсон Смит, Фридрих Делич, Альберт Швейцер, Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Эндрю Лэнг, Джеймс Фрэзер, Роберт Маретт, Отто Пфлейдерер, Уильям Джемс, Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер, Натан Зёдерблом, Генрих Фрик, Люсьен Леви-Брюль, Бронислав Малиновский, Эрнст Кассирер // Там же. - 1,2 п.л.
  14. Религиоведческий словарь // Там же. - 7 п.л. (в соавторстве с М.О. Васильевой и Е. С. Элбакян).
  15. Теоретические и эмпирические предпосылки религиоведения // Введение в общее религиоведение: Учебник. - М.: «Книжный дом Университет», 2001. - 1 п.л.
  16. Тенденции современного религиоведения // Религиоведение. - 2001. - № 1. - 0,5 п.л.
  17. «Анимизм», «Тайлор», «Тотемизм», «Фрэзер» // Новая философская энциклопедия. В 4 т. - М.: Мысль, 2001. - 0,3 п.л.
  18. Западное религиоведение первой половины ХХ в.: от эволюционизма к диффузионизму и теории прамонотеизма // Религиоведение. - 2001. - № 2. - 1,5 п.л.
  19. Проблема происхождения религии. Ранние формы верований и культа // История религии. В 2 т. Т. 1. М.: Высш. шк., 2002. - 0,7 п.л.
  20. Становление классической феноменологии религии // Религиоведение. - 2002. - № 1. - 0,8 п.л.
  21. Бернард Лонерган: Программа обновления католической теологии // Религиоведение. - 2003. - № 1. - 0,4 п.л.
  22. Методология раннего религиоведения // Религиоведение. - 2003. - № 1. - 1,7 п.л.
  23. У истоков религиоведения. Формирование религиоведческой парадигмы // Проблемы философии религии и религиоведения: Учебное пособие. - Калининград: Изд-во Калиниградского государственного университета, 2003. - 3 п.л.
  24. «Аниматизм», «Анимизм», «Антропоцентризм», «Гармонии веры и разума теория», «Демифологизация», «Табу», «Тотемизм», «Фетишизм», «Экзогамные и эндогамные табу» // Словарь философских терминов. - М.: Инфра-М, 2004. - 0,5 п.л.
  25. Методология классической феноменологии религии // Вест. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. - 2004. - № 1. - 1,8 п.л.
  26. Терминология западного христианства // Вестминстерский словарь теологических терминов. - М.: Республика, 2004. - 0,4 п.л. (в соавторстве с Е. С. Элбакян).
  27. Становление герменевтического подхода к изучению религии // Философско-методологические проблемы изучения религии. - М., 2004. – 1,2 п.л.
  28. Методология классического религиоведения. - Благовещенск: Библиотека журнала «Религиоведение», 2004. - 8,6 п.л.
  29. Традиции связующая нить // Токарев С. А. Религия в истории народов мира. - М.: Республика, 2005. - 0,7 п.л.
  30. «Аниматизм», «Анимизм», «Антропоцентризм», «Астрюк» // Новая российская энциклопедия: в 12 т. М.: Энциклопедия, 2005. Т.2. - 0,2 п.л.
  31. Методологические проблемы истории религий (на материале западного религиоведения второй половины ХХ в.) // Религиоведение. - 2005. - № 3. - 1 п.л.
  32. У истоков религиоведения: взаимоотношения науки о религии и теологии // Наука и религия. Междисциплинарный и кросс-культурный подход. - М.: «Канон +», РООИ «Реабилитация», 2006. - 3 п. л.
  33. Структурализм в религиоведении // Религиоведение. – 2006. - № 3. – 1 п.л.
  34. От составителей // Религиоведение / Энциклопедический словарь. - М.: Академический проект, 2006. – 0,2 п.л. ( в соавторстве с А.П. Забияко и Е. С. Элбакян).
  35. «Аниматизм», «Анимизм», «Антропоцентризм» (в соаторстве с В. Г. Борзенковым), «Астрюк», «Бахофен», «Блеекер», «Гармонии веры и разума теория», «Демифологизация», «Зёдерблом», «Креационизм» (в соавторстве с В.Г. Борзенковым), «Кристенсен», «Леув», «Лонерган», «Лэнг», «Маретт», «Митрохин», «Неофеноменология религии», «Происхождения религии теории», «Пфлейдерер», «Редукционизм в религиоведении», «Религиоведение», «Религия» (в соавторстве с А.П. Забияко и Е.С. Элбакян), «Смит», «Спенсер», «Табу», «Тайлор», «Теология компаративная», «Тиле», «Токарев», «Тотемизм», «Феноменология религии», «Фетишизм», «Фрик», «Фрэзер», «Хейлер», «Шаман», «Шантепи де ла Соссе», «Эволюционизм в религиоведении», «Экология религии», «Экзогамные и эндогамные табу» // Там же. – 5,5 п.л.

1 От редакции // Религиоведение. 2001. № 1. С. 3.





2 Сейчас в России насчитывается более 40 религиоведческих отделений, кафедр, и исследовательских центров. Если не произойдет каких-либо революционных изменений в сфере образования и науки, их число будет постоянно возрастать.

3 См., напр., Токарев С..А. Религия в истории народов мира. М., 2005.

4 Среди учебников заметно выделяются «Основы религиоведения» под редакцией И. Н. Яблокова и двухтомник «История религии» под его же редакцией, выдержавшие несколько изданий. Учебник «Основы религиоведения» включен в 2005 г. в серию «Классический университетский учебник». См. также Введение в общее религиоведение. М., 2001.

5 См.: Лекции по религиоведению: Учебное пособие. М., 1997; Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М., 1998; Гараджа В.И. Религиоведение: Пособие для студентов педагогических вузов. М., 1994. Гараджа В. И. Социология религии: Учеб. Пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей. М., 2005 (серия «Классический университетский учебник»); Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М. М. Шахнович. СПб., 2007.

6 См.: Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996; Религиоведение. Хрестоматия. М., 2000.

7 См.: Религиоведение / Энциклопедический словарь. М., 2006.

8 Изучение самого религиоведения называется «метарелигиоведением». В последние годы оно стало признаваться самостоятельной дисциплиной в рамках религиоведческого комплекса, и многие современные религиоведы занимаются историческим и систематическим исследованием науки о религии.

9>

10 Contemporary Approaches to the Study of Religion / Ed. By Whaling. Berlin etc., 1984. Vol. 1,2.

11 The Encyclopedia of Religion / Ed. in chif Eliade M. New York-London, 1987. Vol. 1-16.

12 См.: Аринин Е. И. Философия религии. Принципы сушностного анализа. Архангельск, 1998; Добреньков В. И., Радугин А. А. Методологические вопросы исследования религии. М., 1989; Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. М., 1989; Кимелев Ю. А. Философия религии: Систематический очерк. М., 1998; Митрохин Л. Н. Философия религии: опыт истолкования Марксова наследия. М., 1993; Митрохин Л. Н. Религия и культура (философские очерки)ю М., 2000; Типсина А. Н. Философия религии К. Ясперса. (Критический анализ). Л., 1982; Типсина А. Н. Немецкий экзистенциализм и религия. Л., 1990; Угринович Д. М. Философские проблемы критики религии. М., 1965; Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.

13 См.: Гараджа В. И. Социология религии. М., 2005; Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985; Яблоков И. Н. Методологические проблемы социологии религии. М., 1972; Яблоков И. Н. Социология религии. М., 1979.

14 См.: Добреньков В. И. Неофрейдизм в поисках истины. (Иллюзии и заблуждения Э. Фромма). М., 1974. Попова М. А. Критика психологической апологии религии. (Современная американская психология религии). М., 1972; Попова М. А. Фрейдизм и религия. М., 1985; Руткевич А. М. Психоанализ. Истоки и первые этапы развития. М., 1997; Его же вступительные статьи к работам: Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1991; Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991; Рязанова Е. В. Психология религии // Введение в общее религиоведение. М., 2001. С. 306-393; Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1997; Угринович Д. М. Психология религии. М., 1986.

15 См.: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988; Токарев С. А. Религия в истории народов мира.

16 Забияко А. П., Трофимова З. П. Методологические принципы исследований в истории религии // Введение в общее религиоведение. С. 454-487.

17 Яблоков И. Н. Введение // История религии. В 2 т. Т. 1. М., 2004. С. 5-46.

18 См.: Винокуров В. В. Феноменология религии// Введение в общее религиоведение. С.394-453. Забияко А. П. Категория святости. Сравнительное исследование лингворелигиозных традиций. М., 1998; Забияко А. П Феноменология и аксиология святого в философии религии М. Шелера // Религиоведение. 2001. № 2. С. 109-113; Забияко А. П. Сакральное как категория феноменологии религиии М. Элиаде // Религиоведение. 2002. № 3. С. 133-138; Кимелев Ю. А. Философия религии. С. 27-28; Михельсон О. К. История религий и новый гуманизм М. Элиаде // Религиоведение. 2002. № 4. С. 52-71; Пылаев М. А. Феноменология религии Рудольфа Отто. М., 2000; Пылаев М. А. Модели «священного» в классической феноменологии религии // Религиоведение. 2003. № 1. С. 63-73; Пылаев М. А. Феноменология религии как герменевтика «священного» // Религиоведение. 2005. С. 69-78; Шахнович М. М. Феноменологическое религиоведение: история и метод // Miscellanea humanitarian philosophiae. Очерки по философии и культурологи. СПб., 2001. Вып. 5. С. 301-308; Шахнович М. М. Феноменологическое религиоведение: между теологией и «наукой о религии» // Вестник СПб университета. 2001. Сер. 6. Вып 4 (№ 30). С. 3-12.

19 См.: Забияко А. П. Категория святости. Сравнительное исследование лингворелигиозных традиций; Шахнович М. М. Сравнительный метод в феноменологическом религиоведении // Компаративистика. Альманах сравнительных социо-гуманитарных исследований. СПб., 2001. С. 92-103.

20 Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. С. 210-220.

21 Бялик

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 ||
 

Похожие работы:








 
© 2013 www.dislib.ru - «Авторефераты диссертаций - бесплатно»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.