авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ РОССИЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА - WWW.DISLIB.RU

АВТОРЕФЕРАТЫ, ДИССЕРТАЦИИ, МОНОГРАФИИ, НАУЧНЫЕ СТАТЬИ, КНИГИ

 
<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |

Методология западного религиоведения второй половины xix – xx веков

-- [ Страница 3 ] --

В первом параграфе «Предпосылки научного изучения религии. Становление религиоведения как отрасли знания» показано, что осмысление религии происходило на протяжении многих веков. Особенно быстро процесс накопления эмпирического и теоретического материала шел в последние три столетия в Европе, что было связано с философской ревизией устоявшихся в европейском сознании идей и представлений, в том числе с пересмотром традиционной трактовки религии как Божественного Откровения. Данная трактовка религии значительно ограничивала предмет исследования. В силу исходных установок христианские философы и теологи провозглашали истинной только одну религию, остальные рассматривались ими как недостойные внимания ереси, заблуждения, суеверия. В этих условиях изучение религии в Европе было сведено главным образом к изучению Библии, трудов Отцов Церкви, постановлений Церковных соборов и т. п. Другими словами, вместо исследования религии как таковой европейские мыслители на протяжении многих веков занимались углубленным изучением христианской религии.

Ситуация изменилась в эпоху Просвещения, когда само христианство подверглось нападкам со стороны европейской философской элиты. В это время в Англии, Франции и других странах Европы активизируются поиски так называемой «естественной религии», основные постулаты которой можно было бы вывести из человеческой природы. Философы, стремившиеся сформулировать эти постулаты, вынуждены были обращаться помимо христианства к другим религиям, надеясь обнаружить в ходе их сравнительного анализа общие для всего человечества верования. Результатом подобных изысканий был бурный рост знаний о таких религиях, как конфуцианство, даосизм, буддизм, индуизм, ислам и т.п. Пробудившийся в Европе интерес к религиям неевропейских народов и формирование более толерантного к ним отношения значительно расширили предмет исследования, что явилось одной из важнейших предпосылок возникновения религиоведения.

Второй философской предпосылкой возникновения религиоведения была идея исторического развития религии, которая получила тщательное обоснование в немецкой философии XVIII - XIX вв. Многие немецкие философы того времени разрабатывали концепции всеобщей истории, в рамках которых различные цивилизации и религии располагались в определенной временной и логической последовательности. Сама религия понималась ими по-разному, однако крупнейшие представители немецкой философии – И. Г. Гердер, Ф. Шлегель, Г. В. Ф. Гегель, Ф. Шлейермахер – настойчиво проводили мысль об историческом развитии религии, а также идею о том, что изучение религии невозможно в отрыве от изучения истории общества. В дальнейшем эти положения стали аксиомами для подавляющего большинства исследователей религии.

В диссертации отмечается, что философские предпосылки возникновения религиоведения, о которых шла речь выше, вряд ли могли быть сформулированы и превратились бы в дальнейшем в оторванные от жизни абстракции, если бы они не были подкреплены солидным эмпирическим материалом и теоретическими выводами других отраслей знания. В параграфе подробно рассматривается, какую роль в формировании современных представлений о религии сыграли свидетельства миссионеров и путешественников о религиозных верованиях и обрядах так называемых «примитивных народов», прослеживается влияние языкознания, археологии, сравнительной мифологии, фольклористики и других гуманитарных наук на становление религиоведения.



Собранный в XVIII – первой половине XIX вв. фактический материал и поставленные исследователями теоретические проблемы способствовали формированию новой отрасли знания, которая в англоязычной литературе получила название “Science of Religion”, во франкоязычной – “La Science de Religion”, в немецкоязычной – “Religionswissenschaft”.

Возникновение в 60-е годы ХIХ в. науки о религии вызвало отрицательную реакцию в клерикальных кругах. Интенсивность и специфика этой реакции зависели от целого ряда факторов: от религиозной ситуации, сложившейся в той или иной стране, от теологических поисков, характерных для католицизма и многочисленных течений протестантизма, от уровня развития философии, естествознания и гуманитарных наук. От этих же факторов зависели успехи и трудности становления науки о религии в странах Западной Европы и Северной Америки.

В диссертации рассматриваются особенности возникновения и развития религиоведения во Франции, Англии, Германии, Голландии и США. Показано, что в этих странах во второй половине XIX в. религиоведение, несмотря на сопротивление церковных, а иногда и государственных структур, превратилось в самостоятельную отрасль научного знания, которая в ХХ в. получила мировое признание.

Во втором параграфе «Методология религиоведения второй половины XIX - начала ХХ вв.» анализируются методы изучения религии, которые составили основу религиоведческой парадигмы того времени.

Методологическими проблемами науки о религии занимались многие ученые. Среди них были Ф. Макс Мюллер, К. П. Тиле, П. Д. Шантепи де ла Соссе, И. Бахофен, Н. Д. Фюстель де Куланж, У. Р. Смит и др. На основе тщательного изучения работ этих ученых в диссертации проводится мысль, что научные методы исследования религии не были «изобретены» религиоведами второй половины ХIХ - начала ХХ вв. Они были заимствованы из смежных отраслей знания, на стыке которых возникло религиоведение.

Например, сравнительный метод в ХIХ в. широко использовался в филологии, мифологии, фольклористике, антропологии, социологии, психологии, истории. Использовать сравнительный метод при изучении религии первым предложил Ф. Макс Мюллер. Эта идея была подхвачена многими учеными, а знаменитая формула Ф. Макса Мюллера: «Кто знает одну (религию), не знает ни одной» стала девизом зарождающегося религиоведения.

Проблема объективности научного знания была поднята психологами, социологами, культурологами, философами, которые предлагали разные способы ее решения. Наиболее распространенными из них считались беспристрастность исследования и отказ от ценностных суждений. Беспристрастность исследования, столь очевидная для других наук XIX в., с трудом пробивала себе дорогу в религиоведении. На протяжении многих столетий в европейском сознании, в том числе в сознании образованных людей, формировалось мнение о привилегированном положении христианства по отношениям к другим религиям. Христианские категории, понятия и образы настолько прочно вошли в сознание европейцев, что рассмотрение любой религии осуществлялось сквозь их призму, а христианство, в явной или неявной форме, ставилось выше других религий. Этот христоцентризм господствовал в религиоведении очень долго, и лишь во второй половине ХХ в. со всей остротой был поднят вопрос о его преодолении. Гораздо быстрее в религиоведении утвердилась идея воздержания от ценностных суждений. Со времен М. Вебера, который решительно выступал против психологизма в науках о человеке и обществе, мнение о том, что научное знание должно быть свободно от ценностных суждений, стало общим местом во многих религиоведческих работах.

Эволюционизм получил широкое распространение в религиоведении после выхода в свет работы Ч. Дарвина «Происхождение видов…». Эта работа вызвала небывалый общественный резонанс и оказала огромное влияние на все отрасли научного знания. Представители всех религиоведческих дисциплин возвели эволюционизм в ранг методологического принципа. Разъяснение религии и религиозных феноменов в терминах эволюционистской теории считалось в ХIХ в. признаком научно ориентированного религиоведения. Из смежных отраслей научного знания религиоведение заимствовало также методы классификации, историзма, редукционизма, апостериоризма, каузального анализа.

Науки, использующие эти методы, достигли впечатляющих теоретических и практических результатов в ХIХ в., что породило методологический, гносеологический и социальный оптимизм. Он был присущ подавляющему большинству ученых, в том числе виднейшим представителям религиоведения. В религиоведческих работах тех лет нашла отражение вера в то, что использование научных методов сулит успех в теоретической сфере и может оказать позитивное влияние на практическую жизнь людей. При этом успех измерялся не решением той или иной проблемы и даже не решением совокупности проблем, а открывающейся перспективой успеха в постижении некой истины, которая станет средством ускорения социального прогресса. Вера в успех, как показал в свое время Т. Кун, является одним из критериев научной парадигмы, и религиоведение второй половины ХIХ - начала ХХ вв., несмотря на непрерывные нападки со стороны представителей разных христианских конфессий, победоносно продвигалось вперед под знаменем этой веры.

Вторая глава «ПЕРЕСМОТР МЕТОДОВ РАННЕГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ ХХ в.» состоит из трех параграфов.

Первый параграф «От эволюционизма к диффузионизму и теории прамонотеизма» посвящен кардинальным изменениям, произошедшим в рассматриваемый период в области этнографии и этнологии религии. Начало ХХ в. было ознаменовано сначала робкой, а затем все возрастающей критикой сложившейся религиоведческой парадигмы. Первой жертвой этой критики стал классический эволюционизм. Критика классического эволюционизма представлена в трудах Э. Лэнга, Р. Маретта и Н. Зёдерблома. Подробное рассмотрение концепций этих мыслителей позволяет утверждать, что они не подвергали сомнению идею прогрессивного развития религии, а лишь стремились усовершенствовать этнографические и этнологические теории происхождения религии, уточнить их методологические принципы и привести устаревшие эволюционистские построения в соответствие с новыми данными. Их воззрения можно назвать критикой классического эволюционизма «изнутри».

Критика эволюционизма «извне» была предпринята сторонниками диффузионизма в этнологии. Школа диффузионизма, которую иногда называют культурно-исторической школой, возникла в начале ХХ в. в Германии. Ее основателем считается немецкий ученый Ф. Ратцель, а наиболее известными сторонниками данной школы были Л. Фробениус, Ф. Гребнер, Б. Анкерман, В. Шмидт. В своих работах они развивали гипотезу, согласно которой люди с древнейших времен перемещались из одного региона в другой. Перемещения людей могли происходить в разных направлениях и на очень большие расстояния. В ходе таких миграций определенные сообщества людей обогащали и модифицировали свои культуры, но самое главное состояло в том, что они распространяли элементы своих культур среди более отсталых племен и народов, с которыми вступали в соприкосновение. Этим и только этим можно объяснить сходства культур, представляющихся, на первый взгляд, полностью независимыми и самостоятельными.

Сторонники этой школы обосновывали также положение, что распространению подлежат не только отдельные элементы культуры, но и целые культурные комплексы, органические культурные единства (Kulturkreise), которые удовлетворяют все человеческие потребности: экономические, социальные, политические, эстетические, этические и религиозные. Каждый такой «культурный круг» распространяется и поддерживается определенной ментальностью sui generis, специфическими чертами которой отмечены все его отдельные элементы. Теория культурных кругов была использована известным этнологом и католическим патером В. Шмидтом для разработки теории «прамонотеизма». Согласно этой теории, за всем многообразием существующих верований, в том числе верованиями «примитивных» народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались анимистические, тотемистические и магические верования. Они, являясь результатом развития человеческого воображения, накладываются на изначальный монотеизм (Urmonotheismus), а затем распространяются «в соответствии с законами культурных кругов». На более поздних стадиях культурного развития эти верования трансформируются в политеизм, но уже в библейских религиях происходит возрождение монотеизма, который постепенно вытесняет все загрязнившие его верования.





В диссертации обосновывается положение, что кризис классического эволюционизма был вызван не появлением теории прамонотеизма, а широким распространением в Западной Европе идей диффузионизма. Сторонники культурно-исторической школы сумели найти уязвимые пункты этнографических и этнологических теорий XIX в. и показать их ограниченность при решении многих вопросов. Спор между эволюционистами и диффузионистами в первой половине ХХ в. закончился победой диффузионизма. После выявления новых этнографических данных и осознания трудности их объяснения с позиций классического эволюционизма старые этнографические воззрения утратили привлекательность в глазах многих европейских религиоведов, а рассуждения о религии в терминах постепенного, прогрессивного и монолинейного развития стали считаться правилом плохого тона.

В США в первой половине ХХ в. эволюционизм был подвергнут не менее ожесточенной критике, чем в Европе. Это было связано с характерным для американских общественных наук того времени скептицизмом по отношению к абстрактным историческим схемам и глобальным теоретическим обобщениям. Основное внимание американские исследователи уделяли этнографическим описаниям жизни, обычаев и верований «примитивных» народов, решительно отказавшись от выявления связей между разрозненными исследованиями, а тем более от создания теорий происхождения и стадиального развития религии. Классический эволюционизм и диффузионизм оказались равно неприемлемыми для американских этнографов и этнологов.

Во втором параграфе «Методология классической феноменологии религии» рассматривается становление классической феноменологии религии, формирование ее основных категорий, понятий и методов. Зародившись в первые десятилетия ХХ в. в Германии и Голландии, феноменология религии нашла там многочисленных сторонников. В Германии виднейшими феноменологами религии были Р. Отто, М. Шелер, Й. Вах, Ф. Хейлер. В голландском религиоведении большой вклад в феноменологию религии внесли П. Д. Шантепи де ла Соссе, Г. ван дер Леув, Э. Леманн, У. Б. Кристенсен. В первой половине ХХ в. феноменология религии получила распространение и в других странах континентальной Европы. Во Франции, например, в феноменологическом ключе работал Г. Берже, в Италии – Р. Петтацони. Под влиянием Й. Ваха, эмигрировавшего в 1935 г. в США, феноменология религии нашла последователей в Северной Америке. Среди них заметно выделялись сторонники Чикагской историко-феноменологической школы – М. Элиаде, Дж. Китагава, Ч. Лонг, Ф. Эшби. Несколько позже и с гораздо большими трудностями феноменология религии упрочилась в Англии, где она представлена в первую очередь трудами Н. Смарта.

В 1930-1950-х годах феноменология религии стала пользоваться огромным авторитетом среди исследователей религии, более того, она стала претендовать на роль общей религиоведческой теории. Но даже в этот «звездный» для нее период феноменология религии не смогла конституироваться в отчетливо выраженное религиоведческое направление. Справедливо суждение о том, что в первой половине ХХ в. существовало столько разновидностей феноменологии религии, сколько было самих феноменологов религии. Тем не менее можно выявить общие моменты, которые воспроизводились во всех построениях, относимых к феноменологии религии. Особенно отчетливо эти общие моменты прослеживались в сфере методологии.

В диссертации показано, что все феноменологии религии использовали такие методы, как сравнительный анализ и классификация религиозных феноменов. Этим методам отдавали предпочтение сторонники так называемой дескриптивной феноменологии религии, получившей распространение в голландско-скандинавском религиоведении. Методы сравнения и классификации использовались и теми религиоведами, которые демонстрировали свою близость к философской феноменологии и ставили своей целью усмотрение сущностей религиозных феноменов, их глубинных структур и значений. Однако главными методами исследования религиозных явлений они провозглашали «эпохе» и «эйдетическое видение».

Греческий термин «epoch» (приостановка суждений, воздержание от суждений) был введен в философский контекст ХХ в. Э. Гуссерлем. Использование «эпохе», или методическое «заключение в скобки» философских, научных и обыденных суждений об окружающей действительности и духовном мире человека, обеспечивает, по Гуссерлю, беспредпосылочное созерцание сознания и его чистых структур. Эта жесткая методологическая установка была смягчена, а во многом и изменена в рамках феноменологии религии. В отличие от Э. Гуссерля, который стремился к достижению совершенно беспредпосылочного созерцания феноменов сознания, феноменологи религии интерпретировали «эпохе» как воздержание от непроверенных предпосылок или как экспликацию и уточнение предпосылок, но не как их полное отрицание. Достижение мировоззренчески нейтрального и объективного рассмотрения религиозных явлений они связывали с «заключением в скобки» истинностных и ценностных суждений. На самом деле претензии феноменологии религии на мировоззренческую нейтральность и объективность обернулись отказом от критических подходов к изучению религии и очевидной даже для самих феноменологов теологизацией религиоведения. Недаром Р. Отто называл свою концепцию «христианским религиоведением», и это суждение справедливо по отношению ко многим феноменологическим учениям. Претензии феноменологии религии на мировоззренческую нейтральность и объективность выглядят еще более несостоятельными, когда феноменологи религии говорят о необходимости использования в религиоведении метода «эйдетического видения». Введение этого термина принадлежит Гуссерлю, который считал, что сущности (эйдосы) феноменов сознания могут быть схвачены только путем прямой интуиции. «Доказывающие методы», по Гуссерлю, пригодны для естествознания, но не для «нового стиля философствования». Такое противопоставление научных (в более широком смысле рациональных) методов познания и метода интуитивного постижения сущности феноменов характерно для весьма влиятельных направлений западной философии ХХ в. Прослеживается оно и в феноменологии религии, представители которой считали, что постижение сущностей религиозных феноменов, их глубинных структур и значений возможно только путем их интуитивного схватывания. «Эйдетическое видение», включающее в себя не только непосредственное усмотрение сущностей религиозных явлений, но также эмпатию (вчувствование, вживание) и наличие собственного религиозного опыта у исследователя, неизбежно ведет к субъективизму. Таким образом, метод «эпохе», использование которого должно обеспечить объективность исследования, и метод «эйдетического видения», использование которого привносит в исследование значительную долю субъективизма, вступают между собой в противоречие. Именно на это обращали главное внимание критики феноменологии религии.



Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |
 

Похожие работы:








 
© 2013 www.dislib.ru - «Авторефераты диссертаций - бесплатно»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.